482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

508.记事六：

有一天，我看到一座宏伟的圣殿，它呈四方形，殿顶呈皇冠状，周围有高耸的拱门。它的墙是连续的水晶窗，大门是珍珠物质的。在里面，南边朝西有一个讲坛，讲坛右边放着打开的圣言，圣言被一片光芒围绕，这片光芒的光辉笼罩并照亮了整个讲坛。圣殿的中心是圣所，圣所前面有一幅幔子，那时幔子被拉起来了；一个金基路伯站在那里，手里拿着一把四面转动的剑。

当我看到这些事物时，其中每一个事物的含义都流入我的脑海：圣殿表示新教会；珍珠物质的大门表示进入新教会的入口；水晶窗户表示光照新教会的真理；讲坛表示牧师的职位和讲道；讲坛上打开并照亮讲坛上半部分的圣言，表示现在被揭示出来的属灵的圣言内义；圣殿中心的圣所表示新教会与天使天堂的结合；它里面的金基路伯表示字义上的圣言；手中挥舞的剑表示字义可以转向任何方向，只要目的是将它应用于某个真理；基路伯面前的幔子被提起来，表示现在圣言被打开了。

后来，当我走近时，我看到门上刻有这样的铭文：“现在允许了。”这句话表示现在允许以理解力进入信仰的奥秘了。一看到这句话，我印象深刻的是，以理解力进入由自我聪明，因而由虚假构建的信仰教条，或说用理解力来探究这种信仰教条是极其危险的，从圣言来确认或支持它们则更危险。这样做会从上面关闭理解力，或说关闭理解力的较高层次，并逐渐从下面也关闭它，或说关闭它的较低层次，直到这种程度：神学不仅被轻视，或变得令人厌恶，还从心智中被抹去，就像纸上的字被虫子吃掉，衣服上的羊毛被衣蛾啃食一样。然后，理解力只关注与他在所属国家的生活有关的政治事务，与他的工作有关的民事事务，以及与自己的家庭有关的家庭事务。他在这一切事上不断亲吻自然界，或说拥抱物质界，因她快乐的诱惑而爱她，就像偶像崇拜者爱他怀里的金偶像一样。

从那以起，当今基督教会的教条就不是源于圣言，而是源于自我聪明，因而是由虚假构成的，还得到了来自圣言的某些经文的确认或证实。因此，按照主的圣治，在天主教徒当中，现在圣言从平信徒那里被夺走了，在新教徒当中被打开了，但又因他们普遍声称理解力必须服从他们的信仰而被关闭。

然而，在新教会，情况正好相反。在新教会，人被允许以理解力进入它的一切内在真理，并深入到它的一切秘密中，也被允许通过圣言来确认它们，因为新教会的教义是由主通过圣言揭示的一系列真理；通过理性论据或理性思考来确认这些真理，会使理解力越来越从上面被打开，从而把它提升到天堂天使所享有的光中。这光本质上就是真理，在这光中，对“主是天地之神”的承认在其一切荣耀中闪闪发光。这就是圣殿大门上的铭文“现在允许了”的意思，也是基路伯面前的圣所的幔子被拉起来的意思。因为新教会的原则是，虚假关闭理解力，真理打开理解力。

在这些事之后，可以说我看到头顶上有一个婴儿，手里拿着一张纸。随着他走近我，他逐渐达到了中等身材的人的身材。他是一位来自第三层天堂的天使，在那里，从远处看，所有天使看起来都像婴儿。当他来到我跟前时，他递给我那张纸；但由于上面的字是用第三层天堂所特有的弯曲字母写的，所以我把纸还给了他，请求他用适合我的思维观念的词语来解释一下纸上所写的这些话是什么意思。他回答说：“这里写的是：从今以后，进入圣言的奥秘吧；迄今为止，圣言一直是一本封闭的书；因为它的一切具体真理都是反映主的许多镜子。”