482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

464.(1)《奥格斯堡信纲》(译注：又称《奥斯堡信条》)的博士或教师们断言，由于我们第一代父母的堕落，人已经完全败坏了，以至于在与我们的归依和救赎有关的属灵问题上，他天生是瞎的；当向他传讲神的圣言时，他不理解，也不能理解，却视之为愚蠢的事，他凭自己不亲近神，反而亲近神的敌人，并且一直如此，直到他靠着通过被宣讲和聆听的圣言而运作的圣灵的大能，出于纯粹的恩典，没有他那一方的任何合作而归依，被赋予信仰，重生并更新(《奥格斯堡信纲》，656页)。

(2)我们相信，在属灵和神性事物上，一个未重生之人的理解力、内心和意愿凭他自己的属世能力，在任何方面都完全不能理解、相信、接受或领悟、思考、意愿、开始、完成、行动、运作或合作；但就良善而言，人全然败坏和死亡，以至于自堕落以来，重生之前，在人的本性里面没有一丁点属灵能力的火花，使他能为神的恩典预备自己，或当这恩典被提供时能理解它，或使自己适应它，或能自动接受它。他不能凭自己的能力对自己的归依做出任何贡献，无论是完全的贡献，还是一半的贡献，或是最小程度的贡献，或凭自己行动、运作或合作，或能貌似凭自己如此行；相反，人是罪的仆人，是撒但的奴隶，被撒但驱使。因此，他的属世自由意志或自由选择因其败坏的能力和堕落的本性，只在那些不讨神喜悦和反对祂的事上才是积极和有效的(《奥格斯堡信纲》，656页)。

(3)在民事和属世事物上，人是勤奋和聪明的，但在与灵魂救赎有关的属灵和神性事物上，他就像一根木头或一块石头，或像罗得的妻子变成的盐柱，不用眼睛、嘴巴，或任何感官(《奥格斯堡信纲》，661页)。

(4)然而，人仍享有运动能力，或支配他的外在肢体的能力，以及听福音，并在某种程度上沉思他所听到的东西的能力，但在他暗中或私下的想法中，他却鄙视它，视之为愚蠢的事，也不能相信它；在这方面，他比木头还糟糕，除非圣灵在他里面有功效，或说在他里面开始作工，在他里面点燃并产生信仰和讨神喜悦的其它美德，以及服从(《奥格斯堡信纲》，662页)。

(5)从某种意义上可以说，人不是一块石头或一根木头。石头或木头不会抵抗，或说没有阻力，既不理解，也感受不到在它自己里面发生的事，而人却以自己的意愿抵抗神，直到他归依神。因此，在归依之前，人的确是理性生物，被赋予理解力，尽管在神性事物上没有理解力，也被赋予意愿，尽管他不意愿任何得救的良善。但他仍不能对他的归依或救赎做出任何贡献，在这方面，他比一根木头或一块石头还糟糕(《奥格斯堡信纲》，672, 673页)。

(6)整个归依是圣灵独自的运作、恩赐和作工，圣灵凭自己的美德和力量通过圣言在人的理解力、内心和意愿中，如同在一个被动主体中一样运作并产生它，而人什么都做不了，只是完全被动。然而，这种运作不像用石头来形成雕像，或在蜡上压印，因为蜡既没有知识，也没有意愿(《奥格斯堡信纲》，681页)。

(7)根据某些教父和近代神学家的说法，“神只吸引意愿”；因此，在归依中，人的意愿会有所作为，或说在某个方面是积极的。然而，这种观点不符合健全的教义，因为它证实了一个人类的意愿或选择在归依中的能力的错误观点(《奥格斯堡信纲》，582页)。

(8)在受理性支配的外在世俗事务上，人里面仍留有某种程度的理解、力量和能力；尽管这些可怜的余剩极其虚弱；此外，这些天赋尽管很小，微不足道，也被遗传疾病如此毒害和污染了，以至于在神眼里，它们毫无价值(《奥格斯堡信纲》，641页)。

(9)在归依中，人由此从可怒之子变成恩典之子，并不与圣灵合作，因为他的归依唯独并完全是圣灵的作工(《奥格斯堡信纲》，219, 579, 663页，附录143页)。然而，一个重生的人通过圣灵的能力可以合作，尽管他的合作伴随着大量软弱。他按着圣灵引领、指导或支配和管理他的程度和时长而很好地合作。但他与圣灵的合作，并不像两匹马一起拉一辆车一样(《奥格斯堡信纲》，674页)。

(10)原罪不是实际犯下的某种过错，而是深深植根于人的本性、实质和本质中。它是一切实际罪恶的源头，如堕落的思维、话语和邪恶的行为(《奥格斯堡信纲》，577页)。已经败坏人的整个本性的这种遗传疾病是可怕的罪恶，事实上是一切罪恶的开始和源头，一切过犯都从它那里，如同从它们的根和源头中流出(《奥格斯堡信纲》，640页)。在心的至内在部分和最深处，人的整个本性在神面前完全被这罪，就像被属灵的麻风病一样感染和败坏；由于这种败坏，人的人格或性格被神的律法指控和定罪，以至于我们天生就是可怒之子，是死亡和诅咒的奴隶，除非我们因基督功德的恩赐而从这些邪恶中被释放和拯救出来(《奥格斯堡信纲》，639页)。因此，最初的正义，或在伊甸园中所创造的(与人有关的)神的形像完全缺乏或丧失了；这种缺乏是使人在一切神性和属灵事物上完全无能的无能为力、笨拙和愚蠢的源头。取代在人里面如此丧失的神的形像的是，在心智、理解力、内心和意愿里面存在着他整个本性和一切能力，尤其灵魂的较高和主要官能的最内在、最坏或最卑鄙、最深不可测和无法形容的败坏(《奥格斯堡信纲》，640页)。