482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

333.记事二：

过了一会儿，我又从低地听到了我以前听到的感叹声：“哦，多么博学啊！哦，多么博学啊！”我环顾四周，看看谁在场，看哪，是天使在那里，他们来自就在那些大喊“哦，多么博学啊”的人正上方的天堂。我与他们谈论了这喊声，他们说：“这些博学的灵人就是那种只推理某种东西是否存在，很少思考它的确存在的学者。因此，他们就像吹来吹去的风，或空心树周围的树皮、没有杏仁的杏壳、没有果肉的果皮。他们的心智缺乏内在判断，只与身体感官紧密相连。因此，如果他们的感官无法辨别某种东西，做出决定，他们就无法得出结论。总之，他们是纯感官的，或说是感觉主义者，我们称他们为推理者或辩论者。他们被如此称呼，是因为他们永远不会对任何东西得出结论；无论听到什么，他们都会拿来争论它是否存在，并不断反驳。他们最喜欢攻击真理，通过把它们置于争论而将它们撕成碎片。这些人自以为他们比世界上的任何人都更博学。”

听到这些话，我请天使带我去见他们。他们就把我带到一个山洞，有一段台阶从那里通往低地。我们拾级而下，朝呼喊“哦，多么博学”的方向走去。我们看到几百人站在一个地方，在地上踏步。看到这一幕，我很惊讶，问他们为什么这样站在地上踏步；我补充说，他们很快就会在地上踏出一个洞来。天使们闻言笑着说：“他们看似站在一个地方，是因为他们对任何问题的思考从来都不是它存在，只是它是否存在，并为此争论不休。由于他们的思维从不超越这一步，所以他们看起来就像踩在一个点上，原地踏步。”天使们还说：“那些从自然界来到这个世界的人当听说他们在另一个世界时，会在许多地方聚集起来，形成群体。他们问天堂和地狱在哪里，神又在哪里。他们被告知后，就开始推理、论证并争论神是否存在。他们这样做，是因为当今自然界有大量唯物主义者，每当宗教的话题出现时，他们就开始互相争论，也与其他群体争论；对这个问题的讨论很少以肯定地相信神存在而告终。后来，这些人越来越多地与恶人联系在一起，这是因为若不从神那里，没有人能出于对良善的爱而行任何良善。”

然后，我被带到他们的集会上；在我看来，他们衣着得体，脸并不难看。天使们说：“他们在自己的光中看起来是这样；但如果天堂之光照在他们身上，他们的脸和衣服都会改变。”当天堂之光进来时，他们的脸变得昏暗，衣服像黑麻袋；但这光一退去，他们看起来就和以前一样。过了一会儿，我与这群人中的一些人交谈，说：“我听到你们周围的人群喊着说：‘哦，多么博学啊！’因此，我可以和你们谈谈最深奥的学问。”他们回答说：“随便你谈什么；我们都会给你一个满意的回答。”于是我问：“什么样的宗教是救赎人类所必需的？”对此，他们回答说：“我们要把这个问题分成几个问题；在我们对这些问题做出决定之前，我们无法给予回答。我们的调查将按以下顺序进行：

(1)宗教有什么意义？

(2)有没有救赎这回事？

(3)一种宗教会比另一种宗教更有效吗？

(4)有天堂和地狱吗？

(5)死后有永生吗？

除此之外还有其它问题。”然后，我问了第一个问题：宗教有什么意义？于是他们开始用一连串的论据讨论这个问题。我恳求他们把它提交给会众。他们照做了；普遍的回答是，这个问题需要大量调查，所以傍晚之前不可能完成。我问他们能否在一年内完成。其中一个人回答说，一百年也不可能完成。对此，我反驳道：“在此期间，你们没有宗教；由于救赎取决于宗教，所以你们对救赎没有任何概念，也没有对它的任何信仰，或没有任何实现救赎的希望。”这个人回答说：“难道不应该首先证明有没有宗教这回事，它是什么，它是不是真实的东西吗？如果有这回事，那它必为智者而存在；如果没有这回事，那它只为普通人而存在。众所周知，宗教被称为一种约束；但问题是，它是约束谁的？如果它只是给普通人的，那么它本身就什么都不是；但如果它也是给智者的，那么它就是有意义的。”

听到这话，我说：“你们什么都不懂，因为你们只能思考某种东西是否存在，把这个问题转到子问题上，或说把它从这一边转到那一边。除非一个人确切地知道某种东西，否则他怎么能学习呢？只有当某种东西被确立时，他才能继续前进，就像一个人一步一步走路一样；然后他才逐渐获得智慧。否则，你们甚至连指尖都碰不到真理，而是把它们移得越来越远，直到看不见。因此，只推理某种东西是否存在，就是在推理一顶从未戴过的帽子，或一双从未穿过的鞋子是否合适。由此可见，你们不知道任何东西是否存在，或它是否只存在于观念中，因而不知道是否有像救赎或死后的永生这样的事，一种宗教是否优于另一种宗教，以及是否有天堂和地狱。在这些问题上，只要你们在第一步停滞不前，在那里踩沙子，或原地踏步，而不是一步一步往前走，那么你们就根本不能思考，或形成任何概念。你们要当心，以免你们的心智站在判断的门外停滞不前，从内在变得僵硬，成为盐柱。”说完这些话，我就走了；他们愤怒地朝我扔石头。这时，在我看来，他们就像缺乏人类理性的雕像。我问天使们他们的命运；他们说，他们当中最糟糕的人被送往深处的一个沙漠里，被迫背负重担。在那里，他们因不能理性行事，或不能基于理性提供任何东西，所以就喋喋不休，胡说八道；从远处看，他们就像负重的驴子。”