482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

224.(8)圣言拥有无法形容的能力。如今几乎没有人知道真理里面有什么能力；因为人们以为，真理只是某个权威人士所说的一句话，因而应当服从；因此，真理被以为只是像口中的气息或耳中的声音；然而，真理和良善是灵界和自然界这两个世界的一切事物的起源或基本原理；它们也是创造和保存宇宙的手段，又是创造人类的手段；因此，这两者是一切事物中的全部。在约翰福音，经上明确宣称，宇宙是通过神性真理被创造的：

起初有圣言，圣言就是神；万物是藉着圣言造的；被造的万物都是藉着它造的，世界也是藉着它造的。(约翰福音1:1, 3, 10)

诗篇：

诸天藉耶和华的话而造。(诗篇33:6)

在这两段经文中，“圣言”是指神性真理。宇宙怎样藉着这真理而被创造，就怎样藉着它而被保存；因为持续存在就是不断的存在，正如保存就是不断的创造。

人是由神性真理造的，因为人里面的一切事物都与理解力和意愿有关，理解力是神性真理的容器，意愿是神性良善的容器。因此，由这两个主要官能构成的人类心智，只是被属灵和属世地组织起来的神性良善和神性真理的形式。人类的大脑就是这种形式。由于整个人都依赖于他的心智，所以构成人体的一切都只是附属物，被这两个主要官能激活并赋予生命。

由此可见，为何神作为圣言降世，并成为人，即：是为了实现救赎；因为那时，神通过祂的人身，即神性真理，披上一切能力，推翻地狱(地狱已经上升到天使所在的天堂)，征服它们，并使它们服从祂自己；祂不是通过任何口头话语，而是通过神性圣言，即神性真理而如此行的。然后，祂在地狱和天堂之间开了一道大鸿沟，没有人能从地狱跨过这道鸿沟。如果有人试图这样做，那么他在第一步就会像热铁板或蚁冢上的蛇一样受到折磨。因为一闻到神性真理的气味，魔鬼和撒但就立刻把自己扔进深渊，冲进洞穴，把洞穴关得严严的，连一条缝儿都看不见。这是因为他们的意愿处于邪恶，他们的理解力处于虚假，因而处于神性良善和神性真理的对立面。由于如刚才所说的，整个人都是由这两个主要的生命结构构成的，所以一感觉到对立面，他们就会从头到脚如此完整和严厉地受到折磨，或说神性真理从头到脚深刻而猛烈地影响魔鬼和撒但。

由此可见，神性真理的能力是无法形容的。由于基督教会所拥有的圣言是三个层级上的神性真理的容器，所以很明显，圣言就是约翰福音1:1, 3, 10中的意思。圣言的能力是无法形容的，我能通过我在灵界的大量经历证明这一点；但由于这些经历超出想象，或看起来令人难置信，所以我放弃在此列出它们；然而，你可以看到前面(TCR 209节)提到的一些经历。基于刚才列出的这几点，我可以确定这个重要真理：一个处于来自主的神性真理的教会拥有胜过地狱的能力，主对彼得说的话就是指这样一个教会：

我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。(马太福音16:18)

主这话是在彼得承认祂是基督，是永生神的儿子之后(马太福音16:16)说的。“磐石”在此表示这种真理，因为在圣言中，“磐石”处处都是指神性真理方面的主。