482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

182.(8)出于同样的原因，除非主建立一个新天堂和一个新教会，否则没有肉体能得救。在马太福音，经上说：

那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，将来也不会有。若不缩短那些日子，凡肉体都不会得救。(马太福音24:21, 22)

这一章论述了“时代的完结”，“时代的完结”是指当今教会的结束；因此，“缩短那些日子”是指结束这个教会，并建立一个新教会。谁不知道除非主降世，并施行救赎，否则没有肉体能得救？施行救赎是指建一个新天堂和一个新教会。主在福音书(马太福音24:30, 31; 马可福音13:26; 路加福音12:40; 21:27)和启示录，尤其启示录的最后一章中预言，祂会再次降世。前面关于救赎那一章(TCR 114-137节)已经说明，如今为了人可以得救，祂正在通过形成一个新天堂和建立一个新教会而完成一次救赎。

有一个迄今为止不为人知的伟大奥秘或真理，即：除非主建立一个新教会，否则没有肉体能得救；这个奥秘或真理是这样：只要龙及其团伙仍留在他被扔在的灵人界，就没有与神性良善结合的任何神性真理能在不被败坏和歪曲，或不灭亡的情况下通过灵人界到达地上的人那里。这就是启示录中这些话的意思：

龙被摔在地上，他的使者也同他被摔下去。只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼发大怒下到他们那里去了。(启示录12:9, 12, 13)

但当那龙被扔进地狱时(启示录20:10)，约翰就看见一个新天和一个新地，并看到新耶路撒冷由神那里从天而降(启示录21:1, 2)。“龙”是指那些处于当今教会的信仰之人。

在灵界，我曾多次与那些相信唯信使人称义的人交谈。我告诉他们说，他们的教义既是错误的，也是荒谬的；它在属灵事物上给人带来自满、瞎眼、沉睡和黑夜，最终给灵魂带来死亡。我劝他们放弃，但得到的答复是：“为什么放弃它？这是神职人员可以声称比平信徒更有学问的唯一理由。”我回答说：“在这种情况下，他们不会视灵魂的拯救为目标，而是视自己卓越的声誉为目标。由于他们将圣言中的真理应用于自己的虚假原则，从而玷污了它们，所以他们就是深渊或无底坑的使者，被称为亚巴顿和亚玻伦(启示录9:11)，这些名字表示那些通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人。”但他们回答说：“你是什么意思？正因我们知道唯信的奥秘，所以我们才是神谕，并从它那里，如同从一个圣所那里给出回应；因此，我们不是亚玻伦，而是阿波罗。”听到这个答复，我气愤地说：“如果你们是阿波罗，那么你们也是利维坦，你们的领袖是弯曲的利维坦，你们其余的人是伸展的利维坦，神必用祂又大又强有力的剑察罚你们(以赛亚书27:1)。”但他们却嘲笑这些话。