482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性真理方面的主(对此，参看AE 297, 343, 464节)；“宝座”是指天堂(对此，也可参看AE 253a节)，“宝座中间”表示在整个天堂，因为在“中间”表示在每一个和一切事物中，也就是在整体中(参看AE 213节)；“牧养”是指教导(对此，我们稍后会提到)。这清楚表明，“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”，而前面说“坐宝座的要住在他们上面”；由此清楚可知，“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主；但“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主；因为指着坐宝座的来说的“住”，论及良善(参看AE 470节)；指着羔羊来说的“牧养”论及真理；因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。

旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”，也提到“耶和华”和“以色列的圣者”，两者都只表示主，“耶和华”表示神性良善方面的主，“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主；经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导，这是显而易见的，无需进一步解释，因为将那些教导人的人称为牧师，将那些被教导的人称为“羊群”，是源自圣言的一个习俗；但其原因尚不为人知，所以要解释一下。在天堂，出现在眼前的一切事物都具有代表性，因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物，天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式，也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前，这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系，《天堂与地狱》(87–102, 103–115节)也有论述。正是由于这种对应关系，在绿色的牧场上，以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂；这些表象源于那些处于教会的良善和真理，并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此，圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”，还提到“牧养或喂养”和“牧人”；因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的，这些事物表示相对应的属灵事物。

由于在教会，人们都知道“牧养或喂养”表示教导人，“牧场或草场”表示教导，“牧人”表示教导者，所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文，无需进一步解释。以赛亚书：

到那日，你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

同一先知书：

祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羔羊，温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)

又：

祂对那被捆绑的人说，出来吧；对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)

耶利米书：

论那些牧养我百姓的牧人，你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀；旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)

同一先知书：

祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)

以西结书：

我必寻觅我的羊群，把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁，在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们；它们的圈必在以色列高处的山上；它们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)

何西阿书：

我曾在旷野干旱之地认识你，他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)

约珥书：

成群的牛迷惑，因为它们没有草场；成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)

弥迦书：

将来必有一位从伯利恒的以法他出来，倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)

又：

用你的杖牧养你的子民，就是你产业的羊群；他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)

西番雅书：

以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)

诗篇：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏；祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)

又：

主拣选大卫；祂领他出来，叫他不再跟从那些喂奶的母羊，为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列；于是，他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)

又：

耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此，我们是祂的子民，是祂草场的羊群。

约翰福音：

耶稣对彼得说，你爱我吗？他说，他爱祂。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。祂第二次说，你喂养我的羊。祂第三次又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

以及其它许多经文，其中“牧养或喂养”表示教导真理，“牧场，或草场、草地”表示他们被教导的真理。

404.(6)婚礼后的第一次结合是通过对知道的情感(译注：俗称求知欲)发生的，由此产生对真理的情感。我们所说的婚礼是指人出生后的状态，即从一种无知的状态到一种聪明的状态，再从这种聪明的状态到一种智慧的状态。此处的婚礼不是指第一个状态，也就是完全无知的状态，因为这时没有出自理解力的思维，只有出自爱或意愿的一种模糊情感。这种状态是婚礼的前奏。在第二个状态，也就是一个人在童年时的状态里面有一种求知欲，如我们所知道的。正是藉着这种求知欲，幼童学会说话和阅读，然后逐渐获得属于理解力的知识。毫无疑问，正是属于意愿的爱实现这一切。因为如果爱或意愿不驱动，这一切是不会实现的。凡理性考虑经验的人都会承认，每个人出生后都拥有求知欲，并藉着这种求知欲获得知识，他的理解力通过这些知识逐渐形成、成长并完善。对真理的情感就来自这种求知欲，这也是显而易见的。因为当一个人出于求知欲而变得聪明时，与其说他被求知欲引导，不如说他被一种对在他所喜欢的问题，无论经济、社会问题，还是道德问题上进行推理并得出结论的情感引导。当这种情感被提升到属灵事物时，它就变成对属灵真理的情感。婚礼的初始状态就是求知欲，这一点可从以下事实看出来：对真理的情感是一种升华的求知欲；因为对真理的情感就是出于情感想要知道真理，并且当他发现真理时，就会出于情感的喜乐而吸收它们。

(7)第二次结合是通过对理解的情感发生的，由此产生对真理的感知。对凡愿意理性思考并研究这个问题的人来说，这一点是显而易见的。从理性思考明显可知：对真理的情感和对真理的感知是理解力的两种能力，这两种能力在有些人身上合二为一，在有些人身上则不然。它们在那些愿意用理解力感知真理的人身上合二为一，但在那些只愿意知道真理的人身上则不然。这也是显而易见的，即：每个人都照着他对理解真理的情感程度而拥有对真理的感知。如果拿走对理解真理的情感，对真理的感知就不会存在。相反，赋予对理解真理的情感，对真理的感知就会照着对真理的情感程度而存在。凡理性完好无损的人都不缺乏对理解的感知，只要他拥有对理解真理的情感。前面已经说明，每个人都拥有理解真理的官能，这种官能被称为理性。

(8)第三次结合是通过对看见真理的情感发生的，由此产生思维。对知道真理的情感是一回事，对理解真理的情感是另一回事，对看见真理的情感又是另一回事。同样，对真理的情感是一回事，对真理的感知是另一回事，思维又是另一回事。这一切在那些对心智的运作没有单独感知的人看来是模糊的；但在那些对它们有单独感知的人看来是显而易见的。这一切在那些对心智的运作没有单独感知的人看来是模糊的，因为对那些拥有对真理的情感和对真理的感知之人来说，这些运作在思维中是同步发生的，并且同步时是无法区分的。当人的灵在身体里面思考时，尤其当他与其他人在一起时，他处于明显的思维之中；但当他拥有对真理的情感，并由此进入对真理的感知时，就会处于灵的思维，也就是沉思之中。事实上，这种思维会沉入身体的思维，但会沉入静默的思维；因为它在身体思维之上，可以说视思维从记忆中所提取的元素在它之下，并利用它们要么形成结论，要么提供证明。但对真理的情感本身仅被感知为一种意愿的动力，这种动力来自存在于沉思里面作为它的生命，并且很少被注意到的某种快乐感觉。

由此可见，这三者，即对真理的情感、对真理的感知和思维，是从爱中依次产生的，它们只存在于理解力中。因为当爱进入理解力时(这种情况发生在两者实现结合之时)，它首先产生对真理的情感，然后产生对理解它所知道的东西的情感，最后产生对在身体思维中看见它所理解的东西的情感；因为思维无非是一种内在视觉。诚然，思维是首先出现的，因为思维是属世心智的一种官能。但思维照着来自对真理的情感的对真理的感知而最后出现。这后一种思维是智慧的思维，而第一种思维是从记忆通过属世心智的视觉所形成的思维。爱或意愿在理解力之外的一切运作，都与对良善的情感有关，与对真理的情感无关。