史威登堡神学著作

诠释启示录 #481

481.“太阳和任何

481.“太阳和任何炎热必不临到他们身上”表示源于欲望的邪恶和虚假必不临到他们,或说他们里面必没有源于欲望的邪恶和虚假。这从“太阳”和“炎热”的含义清楚可知:“太阳”是指神性之爱方面的主,当论及世人、灵人和天使时,是指来自主的对主之爱的良善,在反面意义上,如此处,是指自我之爱和由此而来的源于欲望的邪恶(对此,参看AE 401节;《天堂与地狱》,116–125节);“炎热”是指源于那邪恶的虚假,因而表示源于欲望的虚假。因为当人处于炎热时,也就是说,当他变得炎热时,就会急切地渴望喝水,以缓解他的热,因为他口渴;“喝水”和“喝酒”表示吸收真理,在反面意义上表示吸收虚假,因为用来喝的“水”和“酒”表示真理。

“热”表示源于欲望的虚假,或对虚假的欲望,这一点从以下经文明显看出来。耶利米书:

倚靠耶和华的,那人有福了;必像树栽于水旁,在溪河旁发出根来;当炎热来到时,他必看不见,他的叶子必青翠;因此,他在干旱之年毫无挂虑,而且结果不止。(耶利米书17:7–8)

让自己被主引领的人好比一棵树,以及它的生长和结实,因为在圣言中,“树”表示真理和良善的知识,以及对真理和良善的感知,因而表示有这些事物在其中的那个人。“栽于水旁的树”表示有来自主的真理在里面的人,“水”表示真理;“在溪河旁发出根来”表示从属灵人进入属世人的聪明的延伸。说这话是因为“溪河”表示聪明,“根”从属灵人发出进入属世人;“当炎热来到时,他必看不见”表示不受对虚假的欲望影响;“他的叶子必青翠”表示知识或科学从真理存活,因为“叶子”表示知识或科学,“青翠”表示从真理存活之物。“因此,他在干旱之年毫无挂虑,而且结果不止”表示在没有真理和良善时的状态下,必没有对丧失和剥夺它们的惧怕,相反甚至那时与良善结合的真理必结出果实;“干旱之年”表示丧失和剥夺真理的状态。说这话是因为对灵人和天使来说,存在状态的交替(关于这些交替,可参看《天堂与地狱》,154–161节)。

以赛亚书:

你就作贫穷人的保障,作困乏人急难中的保障,作躲避洪水的避难所,作避炎热的阴凉;因为强暴人的冲击,如同直冲墙壁的洪水,又如同干燥地的干旱;你要抑制陌生人的喧哗,他要压制云的阴影下的炎热,就是强暴人的树枝。(以赛亚书25:4–5)

“贫穷人和困乏人”表示那些因对真理的无知而处于良善的缺乏,然而又渴望这些的人;“洪水”和“炎热”论及从自我和处于邪恶的其他人那里升起并流入的邪恶和虚假;“强暴人的冲击”表示那些违背教会的良善和真理的事物;那些努力摧毁良善和真理的人被称为“强暴人”,他们的“冲击”表示他们摧毁的急切渴望;“你要抑制外邦人的喧哗”表示主将减轻并移除来自邪恶的虚假的入侵,“喧哗”表示入侵,“陌生人”表示来自邪恶的虚假,“抑制”表示减轻并移除;“他要压制云的阴影下的炎热”表示抵御对虚假的欲望,“炎热”表示对虚假的欲望,“云的阴影”表示由此而来的抵御,因为云的阴影缓解太阳的炎热,减轻它的炽热。

耶利米书:

他的尸首必被抛弃,白日受炎热,黑夜受寒霜。(耶利米书36:30)

这话论及烧了耶利米所写书卷后的犹大王约雅敬,这种行为表示教会的真理将因对虚假的欲望和由此而来的对真理的恨恶而灭亡。在圣言中,犹大王代表、因而表示来自良善的真理,这王代表、因而表示即将灭亡的教会真理;他所烧的“书卷”表示圣言,当圣言被歪曲和玷污时,经上就说它被烧了,这种事是通过对来自邪恶的虚假的欲望发生的;“尸首”表示没有属灵生命的教会之人,属灵生命是通过来自圣言的真理获得的。当这属灵生命灭绝时,就只剩下对虚假的欲望和对真理的憎恶或躲避了,因此人变成死的,就是灵义上的一具尸首。“白日炎热”表示对虚假的欲望,“黑夜寒霜”表示对真理的恨恶。因为当本质上为神性真理的天堂之光流入时,那些处于来自邪恶的虚假之人就变得寒冷,寒冷的强烈程度取决于来自邪恶的虚假的温暖。

同一先知书:

他们火热的时候,我必设摆他们的酒席,使他们沉醉,好叫他们狂欢,睡一个时代的觉,不再醒起。(耶利米书51:39)

这些话论及巴比伦,巴比伦表示对良善和真理的亵渎。“他们火热的时候”表示歪曲真理和玷污良善的温暖和欲望;“设摆他们的酒席,使他们沉醉,狂欢”表示因歪曲而疯狂到极端的程度,“他们的酒席”表示对良善和真理的玷污,“沉醉和狂欢”表示最高程度或极端程度的疯狂;“睡一个时代的觉,不再醒起”表示永远没有对真理的感知。

何西阿书:

他们都热如烤炉,吞灭审判官;他们所有的君王都倒下了;他们中间无一人呼求我。(何西阿书7:7)

“热如烤炉”表示出于对虚假的爱而贪恋虚假;“他们吞灭审判官,他们所有的君王都倒下了”表示当构成聪明的真理丧失时,一切聪明的毁灭,“审判官”表示聪明,在抽象意义上表示属于聪明的事物,“君王”表示真理;“他们中间无一人呼求我”表示没有人关心来自神性的真理。

约伯记:

他不看葡萄园的路;干旱炎热必消没雪水。(约伯记24:18–19)

“不看葡萄园的路”表示视教会的真理毫不重要;“干旱炎热必消没雪水”表示真理的缺乏和由此而来的对虚假的欲望将摧毁一切纯正真理,“雪水”表示纯正真理。

以赛亚书:

祂对那被捆绑的人说,出来吧,对那在黑暗的人说,显露吧。他们在路上必有吃的,他们的牧场必在一切净光的高处。他们不饥不渴,炎热和烈日必不伤害他们;因为怜悯他们的必引导他们,领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:9–10)

无需详细解释这些话表示什么,因为它们与我们现在正解释的启示录中的话很相似,这些话如下:“他们必不再饿,也不再渴;太阳和任何炎热必不落在他们身上;因为宝座中间的羔羊必牧养他们,领他们到生命的水泉。”在启示录,如在先知书那样,这些话以同样的方式论及主;此处提到的“被捆绑的人”(祂对那被捆绑的人说,出来吧),和“那在黑暗的人”(祂对那在黑暗的人说,显露吧)表示照其宗教活在良善中,然而又因无知而处于虚假的外邦人或各个民族;当他们处于试探时,就被称为“被捆绑的人”;“黑暗”表示由无知产生的虚假。“炎热必不伤害他们”表示源于欲望的虚假必不影响他们。

启示录:

第四位天使把碗倒在日头上;叫日头能用火烤人;人被大热所烤,就亵渎神之名。(启示录16:8–9)

我们在后面适当的地方会解释这些话。由于“日头”表示神性之爱,所以“热”也表示对真理的强烈渴望,如在以赛亚书18:4和撒迦利亚书8:2,在那里,热被归因于耶和华,也就是主;在许多经文中,“怒气”(anger)和“忿怒”(wrath)论及神,“怒气”表示对良善的热情,“忿怒”表示对真理的热情;在原文,忿怒和热来自同一个词。


诠释启示录 #39

39.“地上的众支派

39.“地上的众支派都要因祂哀哭”表示教会的虚假将反对或抵制。这从“哀哭”、“支派”和“地”的含义清楚可知:“哀哭”是指哀叹、悲伤、不悦、愤怒、厌恶,因而反对或抵制;“支派”是指总体上的一切真理和良善,在反面意义上是指总体上的一切虚假和邪恶,如下文所述;“地”是指教会(参看AE29节)。因此,“地上的众支派”表示整个教会,他们“因祂哀哭”表示真理和良善不复存在,因为虚假和邪恶即将掌权,并进行反对或抵制。事实上,这节经文总体上论述了教会在结束的时候,就是因没有仁而不再有任何信的时候,将是什么状态,即:那时主将揭示祂自己,所有处于源于良善的真理之人都将承认祂,那些处于源于邪恶的虚假之人也会看见祂,但教会的虚假会反对或抵制。《启示录》论述的主题不是教会的连续状态,而是教会在结束时的最后状态(参看AE 5节);教会的结束就在因没有仁而没有信的时候(参看《最后的审判》,33–39等);当因没有仁而没有信时,源于邪恶的虚假就会掌权,并反对源于良善的真理。

圣言经常提到“支派”,因为以色列人被分成十二支派,不知道圣言内义的人以为“支派”是指以色列支派;但“支派”不是指支派,“以色列”也不是指以色列;“支派”是指所有处于源于良善的真理之人,“以色列”是指主的教会。不知道这一点的人很容易接受这一普遍观点:以色列人优先于世上其他所有人而被拣选,他们最终会被领到迦南地。他真的会以为天堂主要由他们组成;而事实上,在圣言中,这些支派的名字不是指他们,而是指那些处于源于良善的真理之人,也就是那些属于教会的人;十二支派是指所有这些人,每个支派是指属于那些属教会之人的某种具体真理和良善。

一旦明白了这一切,启示录中的这些话表示什么就显而易见了:

我听见受印者的数目,以色列人各支派中受印的有十四万四千。 犹大支派中受印的有一万二千。流便支派中受印的有一万二千。迦得支派中受印的有一万二千。亚设支派中受印的有一万二千。拿弗他利支派中受印的有一万二千。玛拿西支派中受印的有一万二千。西缅支派中受印的有一万二千。利未支派中受印的有一万二千。以萨迦支派中受印的有一万二千。西布伦支派中受印的有一万二千。约瑟支派中受印的有一万二千。便雅悯支派中受印的有一万二千。(启示录7:4–8)

此处所指的不是那些属于以色列民族的人,而是所有处于源于良善的真理之人,无论他们有多少,因为所有这些人都为天堂而受印。此外,数字“十四万四千”和“一万二千”表示所有人;每个支派则表示所有处于由该支派名字所表示的真理或良善的人,这一点从《属天的奥秘》中的相关内容明显看出来,那里说明:“犹大”表示什么良善和真理(AC 3881, 6363节);“流便”表示什么良善和真理(AC 3861, 3866, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342–6345节);“迦得”表示什么良善和真理(AC 3934–3935节);“亚设”表示什么良善和真理(AC 3938—3939, 6408节);“拿弗他利”表示什么良善和真理(AC 3927—3928节);“玛拿西”表示什么良善和真理(AC 3969, 5351, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节);“西缅”表示什么良善和真理(AC 3869–3872, 4497, 4502–4503, 5482, 56265630节);“利未”表示什么良善和真理(AC 3875, 3877, 4497, 4502–4503节);“以萨迦”表示什么良善和真理(AC 3956—3957节);“西布伦”表示什么良善和真理(AC 3960—3961, 6383节);“约瑟”表示什么良善和真理(AC 3969, 3971, 4669, 6417节);“便雅悯”表示什么良善和真理(AC 3969, 4592, 5411, 5413, 5443, 5639, 5686, 5688–5689, 6440节)。在圣言中,所有数字都表示事物(AC 482, 487, 647–648, 755, 813, 1963, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)。“十二”表示所有人,以及源于良善的真理方面的所有事物(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节);数字72、144、1200、144,000也是,因为它们是数字12相乘的积(AC 7973节)。复合数或相乘得出的数与相乘得出它们的简单数字具有相同的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

不知道数字表示事物,数字“十二”、“一百四十四”和“一万二千”表示什么,以及“支派”和“使徒”表示什么的人,不可能知道启示录中的这些话表示什么:

圣城新耶路撒冷有高大的墙。有十二个门,门上有十二位天使。又有写在上面的名字,就是以色列十二支派的名字。城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。城墙共有一百四十四肘,城长宽都是一万二千斯他丢。(启示录21:12, 14, 16–17)

至于这一切表示什么,你可以看一下《新耶路撒冷及其属天教义》第1节的解释,即:“耶路撒冷”表示教义方面的教会;“城墙”表示保护的真理;“门”表示引入的真理;“根基”表示教义基于其上的知识;“十二位天使”和“十二支派”表示总体上的一切真理和良善,“十二使徒”具有相同的含义;数字“十二”、“一百四十四”和“一万二千”表示所有事物和所有人。

此外,知道十二支派表示这些事物的人能看到包含在镶嵌于乌陵和土明宝石上的十二支派名字中的奥秘,同样能看到胸牌的含义(出埃及记28:21; 39:10–15)。关于这个奥秘,可参看《属天的奥秘》的阐述(AC 38586335, 6640, 9863, 9865, 9873—9874, 9905节)。他还能看到这句话表示什么:

十二使徒要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)

即唯独主要按着源于良善的真理审判每个人(AC 2129, 6397节)。他也能明白父亲以色列对他儿子们的预言(创世记49:2–28)是什么意思,以及圣言中其它提到支派的众多经文是什么意思(如以赛亚书19:13; 49:6; 63:17; 耶利米书10:16; 以西结书48:1等; 诗篇122:3–5; 申命记32:8; 民数记24:2; 启示录5:9; 7:4–9; 11:9; 13:7; 14:6; 和别处)。

又能明白主关于时代完结和祂降临的话是什么意思:

那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。那时,人子的兆头要显在天上,地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:29–30)

在《天堂与地狱》第1节可以看到对这些话的详细解释;在《属天的奥秘》的相关章节中也能看到,那里说明以色列十二支派代表,因而表示总体上的一切真理和良善,从而表示信和爱的一切事物(AC 3858, 3926, 4060, 6335节);十二使徒所表相同(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节);他们的含义照着按名提到他们的顺序而各不相同(AC 3862, 3926, 3939, 4603, 6337, 6640, 10335节)。


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