481.“太阳和任何炎热必不临到他们身上”表示源于欲望的邪恶和虚假必不临到他们，或说他们里面必没有源于欲望的邪恶和虚假。这从“太阳”和“炎热”的含义清楚可知：“太阳”是指神性之爱方面的主，当论及世人、灵人和天使时，是指来自主的对主之爱的良善，在反面意义上，如此处，是指自我之爱和由此而来的源于欲望的邪恶(对此，参看AE 401节；《天堂与地狱》，116–125节)；“炎热”是指源于那邪恶的虚假，因而表示源于欲望的虚假。因为当人处于炎热时，也就是说，当他变得炎热时，就会急切地渴望喝水，以缓解他的热，因为他口渴；“喝水”和“喝酒”表示吸收真理，在反面意义上表示吸收虚假，因为用来喝的“水”和“酒”表示真理。

“热”表示源于欲望的虚假，或对虚假的欲望，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

倚靠耶和华的，那人有福了；必像树栽于水旁，在溪河旁发出根来；当炎热来到时，他必看不见，他的叶子必青翠；因此，他在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。(耶利米书17:7–8)

让自己被主引领的人好比一棵树，以及它的生长和结实，因为在圣言中，“树”表示真理和良善的知识，以及对真理和良善的感知，因而表示有这些事物在其中的那个人。“栽于水旁的树”表示有来自主的真理在里面的人，“水”表示真理；“在溪河旁发出根来”表示从属灵人进入属世人的聪明的延伸。说这话是因为“溪河”表示聪明，“根”从属灵人发出进入属世人；“当炎热来到时，他必看不见”表示不受对虚假的欲望影响；“他的叶子必青翠”表示知识或科学从真理存活，因为“叶子”表示知识或科学，“青翠”表示从真理存活之物。“因此，他在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止”表示在没有真理和良善时的状态下，必没有对丧失和剥夺它们的惧怕，相反甚至那时与良善结合的真理必结出果实；“干旱之年”表示丧失和剥夺真理的状态。说这话是因为对灵人和天使来说，存在状态的交替(关于这些交替，可参看《天堂与地狱》，154–161节)。

以赛亚书：

你就作贫穷人的保障，作困乏人急难中的保障，作躲避洪水的避难所，作避炎热的阴凉；因为强暴人的冲击，如同直冲墙壁的洪水，又如同干燥地的干旱；你要抑制陌生人的喧哗，他要压制云的阴影下的炎热，就是强暴人的树枝。(以赛亚书25:4–5)

“贫穷人和困乏人”表示那些因对真理的无知而处于良善的缺乏，然而又渴望这些的人；“洪水”和“炎热”论及从自我和处于邪恶的其他人那里升起并流入的邪恶和虚假；“强暴人的冲击”表示那些违背教会的良善和真理的事物；那些努力摧毁良善和真理的人被称为“强暴人”，他们的“冲击”表示他们摧毁的急切渴望；“你要抑制外邦人的喧哗”表示主将减轻并移除来自邪恶的虚假的入侵，“喧哗”表示入侵，“陌生人”表示来自邪恶的虚假，“抑制”表示减轻并移除；“他要压制云的阴影下的炎热”表示抵御对虚假的欲望，“炎热”表示对虚假的欲望，“云的阴影”表示由此而来的抵御，因为云的阴影缓解太阳的炎热，减轻它的炽热。

耶利米书：

他的尸首必被抛弃，白日受炎热，黑夜受寒霜。(耶利米书36:30)

这话论及烧了耶利米所写书卷后的犹大王约雅敬，这种行为表示教会的真理将因对虚假的欲望和由此而来的对真理的恨恶而灭亡。在圣言中，犹大王代表、因而表示来自良善的真理，这王代表、因而表示即将灭亡的教会真理；他所烧的“书卷”表示圣言，当圣言被歪曲和玷污时，经上就说它被烧了，这种事是通过对来自邪恶的虚假的欲望发生的；“尸首”表示没有属灵生命的教会之人，属灵生命是通过来自圣言的真理获得的。当这属灵生命灭绝时，就只剩下对虚假的欲望和对真理的憎恶或躲避了，因此人变成死的，就是灵义上的一具尸首。“白日炎热”表示对虚假的欲望，“黑夜寒霜”表示对真理的恨恶。因为当本质上为神性真理的天堂之光流入时，那些处于来自邪恶的虚假之人就变得寒冷，寒冷的强烈程度取决于来自邪恶的虚假的温暖。

同一先知书：

他们火热的时候，我必设摆他们的酒席，使他们沉醉，好叫他们狂欢，睡一个时代的觉，不再醒起。(耶利米书51:39)

这些话论及巴比伦，巴比伦表示对良善和真理的亵渎。“他们火热的时候”表示歪曲真理和玷污良善的温暖和欲望；“设摆他们的酒席，使他们沉醉，狂欢”表示因歪曲而疯狂到极端的程度，“他们的酒席”表示对良善和真理的玷污，“沉醉和狂欢”表示最高程度或极端程度的疯狂；“睡一个时代的觉，不再醒起”表示永远没有对真理的感知。

何西阿书：

他们都热如烤炉，吞灭审判官；他们所有的君王都倒下了；他们中间无一人呼求我。(何西阿书7:7)

“热如烤炉”表示出于对虚假的爱而贪恋虚假；“他们吞灭审判官，他们所有的君王都倒下了”表示当构成聪明的真理丧失时，一切聪明的毁灭，“审判官”表示聪明，在抽象意义上表示属于聪明的事物，“君王”表示真理；“他们中间无一人呼求我”表示没有人关心来自神性的真理。

约伯记：

他不看葡萄园的路；干旱炎热必消没雪水。(约伯记24:18–19)

“不看葡萄园的路”表示视教会的真理毫不重要；“干旱炎热必消没雪水”表示真理的缺乏和由此而来的对虚假的欲望将摧毁一切纯正真理，“雪水”表示纯正真理。

以赛亚书：

祂对那被捆绑的人说，出来吧，对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜悯他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:9–10)

无需详细解释这些话表示什么，因为它们与我们现在正解释的启示录中的话很相似，这些话如下：“他们必不再饿，也不再渴；太阳和任何炎热必不落在他们身上；因为宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命的水泉。”在启示录，如在先知书那样，这些话以同样的方式论及主；此处提到的“被捆绑的人”(祂对那被捆绑的人说，出来吧)，和“那在黑暗的人”(祂对那在黑暗的人说，显露吧)表示照其宗教活在良善中，然而又因无知而处于虚假的外邦人或各个民族；当他们处于试探时，就被称为“被捆绑的人”；“黑暗”表示由无知产生的虚假。“炎热必不伤害他们”表示源于欲望的虚假必不影响他们。

启示录：

第四位天使把碗倒在日头上；叫日头能用火烤人；人被大热所烤，就亵渎神之名。(启示录16:8–9)

我们在后面适当的地方会解释这些话。由于“日头”表示神性之爱，所以“热”也表示对真理的强烈渴望，如在以赛亚书18:4和撒迦利亚书8:2，在那里，热被归因于耶和华，也就是主；在许多经文中，“怒气”(anger)和“忿怒”(wrath)论及神，“怒气”表示对良善的热情，“忿怒”表示对真理的热情；在原文，忿怒和热来自同一个词。

280a.“第三个活物有像人一样的脸”表示就智慧而言，神性守卫和圣治的终端的表象。这从“人脸”的含义清楚可知，“人脸”是指对真理的情感，“脸”表示情感，“人”表示对神性真理的接受；由于人的理性由此而来，所以“人”表示智慧；事实上，人被造是为了他可以变得理性和智慧；他由此而有别于野兽；这就是为何在圣言中，“人”表示智慧。“人”表示对真理的情感，同时表示智慧，是因为对真理的情感和智慧行如一体。凡处于对真理的属灵情感，也就是被真理感动，或热爱真理，因为它是真理的人都与主结合，因为主存在于自己的真理中，就是与人同在的祂自己的真理；人由此而有智慧，也由此而为人。有些人以为，人之为人凭的是他的脸和身体，人凭这些而有别于野兽；但他们是错误的；人之为人凭的是他的智慧，所以任何人智慧到何等程度，就在何等程度上成为一个人。因此，那些智慧的人在天堂和天堂之光中显为人，照着他们的智慧而光辉、美丽；而那些没有智慧的人(这同样适用于那些没有属灵情感，只有属世情感的人；当人热爱真理不是为了真理本身，而是为了荣耀、名誉和利益时，他就只处于属世情感)，在天堂之光中不是显为人，而是显为各种形式的怪物(可参看《天堂与地狱》，70, 72–77, 80节)；什么是智慧，什么是非智慧(HH 346–356节)。

280b.在圣言中，“人”表示对真理的情感和由此而来的智慧，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

主啊，这要多久呢？祂说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，土地极其荒凉。耶和华将人迁走，在这地中间有许多撇弃的地方。(以赛亚书6:11, 12)

这些话不是指着那地的荒废说的，即那地不再有任何城邑和房屋，这些无人居住，或没有人；相反，它们是指着教会中的良善和真理的荒废说的。“城”表示教义的真理；“居民”表示教义的良善；“房屋”表示人心智的内层；“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧。这由“空闲无人的房屋”来表示；“极其荒凉的土地”表示教会。由此清楚可知，“将人迁走”、“在这地中间有许多撇弃的地方”表示什么；“撇弃的地方”表示因没有真理而没有良善的地方。

同一先知书：

我必使人(vir homo)比精金还珍稀，使人(homo)比俄斐的金更珍稀。(以赛亚书13:12)

“人”(vir homo)表示聪明，“人”(homo)表示智慧；他们“珍稀”表示这些即将消失。聪明不同于智慧之处在于：聪明是诸如属灵人所拥有的那种对真理的理解，智慧是诸如属天人所拥有的那种对真理的理解，后者的理解来自对良善的意愿。由此清楚可知，此处“人”(vir homo)和“人”(homo)表示什么。

又：

地上的居民被焚烧，剩下的人稀少。(以赛亚书24:6)

“地上的居民”表示教会的良善，当对自我和世界的爱掌权时，就说这些良善“被焚烧”；“剩下的人稀少”表示在这种情况下，对真理的属灵情感和由此而来的智慧将消失。

又：

大路荒废，过路人止息；他废了约，弃绝城邑，不顾人。(以赛亚书33:8)

此处论述了教会的毁灭；荒废的“大路”和止息的“过路人”表示通往天堂的良善和真理不复存在；“他废了约”表示与主没有结合；“弃绝城邑”表示他们鄙弃教义；“不顾人”表示他们轻视智慧。

耶利米书：

我观看地，看，地空虚混沌；我观看天，天也无光。我观看，看哪，无人！空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:23, 25)

很明显，这些话的意思不是说地空虚混沌，天也无光，地上没有一个人，空中的飞鸟都逃掉了；它们的真实意思只能从圣言的灵义看出来。就灵义而言，“地”表示教会；“地空虚混沌”表示教会没有良善和真理；无光的“天”表示人心智的内层，也就是天堂之光的容器；不在那里的“光”是指神性真理和由此而来的智慧；故经上说：“我观看，看哪，无人！”都逃掉的空中“飞鸟”表示理性和理解力。

同一先知书：

看哪！日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

“以色列家和犹大家”表示真理和良善方面的教会；“人的种和牲畜的种”表示对真理的属灵情感和对真理的属世情感；因为当圣言提到“人和牲畜”时，他们表示属灵之物和属世之物，或内在之物和外在之物(参看《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)。

西番雅书：

我必灭绝人和牲畜，我必灭绝空中的鸟、海里的鱼；我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)

“灭绝人和牲畜”表示夺走对真理的属灵情感和对真理的属世情感；“灭绝空中的鸟、海里的鱼”表示夺走属灵真理和属世真理；“将人从地面上剪除”表示剪除对真理的情感和智慧。

以西结书：

你们作我的羊群，我草场上的羊群，你们是人，我是你们的神。(以西结书34:31)

“草场上的羊群”表示属灵的良善和真理；“草场”是指从主对它们的接受；因此，经上说：“你们是人，我是你们的神。”“人”表示对真理的属灵情感和智慧。

同一先知书：

看哪，我与你们同在，我必垂顾你们，使你们得以耕种和撒种；我必使人，就是以色列全家在你上面增多；城邑有人居住，荒场被建造。我必使人，就是我的民以色列，行在你上面。主耶和华如此说，因为你说，你是吞吃人的，是使你的众民丧子的，所以你必不再吞吃人，你的剑也不再使人丧子。荒凉的城邑必这样被人群充满。(以西结书36:9–14, 38)

此处论述的主题是教会的恢复；“以色列”表示属灵教会，或处于属灵良善，也就是仁之良善的教会；这个教会凭构成教会的对真理的属灵情感而在此被称为“人”；所以经上说：“我必使人，就是以色列全家在你上面增多；我必使人，就是我的民以色列，行在你上面。”“荒凉的城邑必被人群充满”表示教会的教义必充满属灵真理；“不再使人丧子的剑”表示虚假必不再摧毁真理。

以西结书：

你的母亲是个母狮子，躺卧在狮子中间；她幼崽中的一个起来，学会了撕裂猎物，吞吃人。(以西结书19:2, 3, 6)

“母亲”表示教会，在此表示败坏的教会；“躺卧在狮子中间的母狮子”表示摧毁真理的邪恶之虚假；“她的幼崽学会了撕裂猎物，吞吃人”表示他们教义的首要虚假，这些虚假摧毁了真理，并吞灭了对它们的一切情感。这些事论及以色列的首领，以色列的首领表示首要真理，但此处在反面意义上表示首要虚假。

耶利米书：

夏琐必成为龙的住处，永远的荒场；必无人(vir)住在那里，也无人(homo)子在她那里寄居。(耶利米书49:33)

此处论述的主题是处于虚假，未处于真理的教会；“夏琐”表示真理的知识或认知；“龙的住处”表示虚假的知识或认知；“必无人(vir)住在那里，也无人(homo)子在她那里寄居”表示那里没有真理，或真理的教义，“人”表示真理，“人子”表示真理的教义。

启示录：

他量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

没有人能明白“圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘”表示什么，除非他知道“圣耶路撒冷”、它的“城墙”、数字“一百四十四”，以及“人”和“天使”分别表示什么。“圣耶路撒冷”表示教义方面的教会；“城墙”表示进行保护的真理；数字“一百四十四”表示总体上源于良善的一切真理；“人”表示出于情感对这些真理的接受，“天使”所表相同；故经上说“人的尺寸，就是天使的尺寸”；“尺寸”表示品质。由此清楚可知，当如何属灵地理解这些话。《新耶路撒冷及其属天教义》(1节)解释了这些事，从那里可以看得更清楚。

280c.“人”因表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧，故也表示教会，因为与人同在的教会是源于对真理的属灵情感和由此而来的智慧的教会。这清楚表明创世记头几章的“人”表示什么，即表示这个地球上第一个和最古老的教会；这就是“亚当”或“人”所表示的。第一章以天地的创造描述了该教会的建立，园子表示它的聪明和智慧，人吃知识树描述了它的堕落。

但在至高意义上，“人”表示主自己，因为天堂和教会，以及与那些构成天堂和教会的人当中的每一个人同在的对真理的属灵情感和智慧都来自主。这就是为何在至高意义上，唯独主是人；而其他人，无论在自然界的，还是在灵界的，都只在他们从主接受真理和良善的程度内，因而在他们热爱真理，并照之生活的程度内而为人。也正因如此，整个天使天堂显为一个人，那里的每个社群也都显为一个人；此外，天使以完美的人形显现。关于这些事，可进一步参看《天堂与地狱》(59–77, 87–102节)。

正是由于这个原因，表示主的守卫和圣治，以免高层天堂不通过爱之良善就被靠近的四个基路伯看上去就像人，尽管它们各有四张脸；主在它们之上看上去就像一个人。四个基路伯看上去就像人，这一点明显可见于以西结书：

这是四个活物的形像；它们有人的形像，但各有四张脸。(以西结书1:5, 6)

同样，施恩座上的两个基路伯，脸也像人。以西结书也明确肯定了主在四基路伯以上，看上去就像一个人。

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26)