481.“太阳和任何炎热必不临到他们身上”表示源于欲望的邪恶和虚假必不临到他们，或说他们里面必没有源于欲望的邪恶和虚假。这从“太阳”和“炎热”的含义清楚可知：“太阳”是指神性之爱方面的主，当论及世人、灵人和天使时，是指来自主的对主之爱的良善，在反面意义上，如此处，是指自我之爱和由此而来的源于欲望的邪恶(对此，参看AE 401节；《天堂与地狱》，116–125节)；“炎热”是指源于那邪恶的虚假，因而表示源于欲望的虚假。因为当人处于炎热时，也就是说，当他变得炎热时，就会急切地渴望喝水，以缓解他的热，因为他口渴；“喝水”和“喝酒”表示吸收真理，在反面意义上表示吸收虚假，因为用来喝的“水”和“酒”表示真理。

“热”表示源于欲望的虚假，或对虚假的欲望，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

倚靠耶和华的，那人有福了；必像树栽于水旁，在溪河旁发出根来；当炎热来到时，他必看不见，他的叶子必青翠；因此，他在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。(耶利米书17:7–8)

让自己被主引领的人好比一棵树，以及它的生长和结实，因为在圣言中，“树”表示真理和良善的知识，以及对真理和良善的感知，因而表示有这些事物在其中的那个人。“栽于水旁的树”表示有来自主的真理在里面的人，“水”表示真理；“在溪河旁发出根来”表示从属灵人进入属世人的聪明的延伸。说这话是因为“溪河”表示聪明，“根”从属灵人发出进入属世人；“当炎热来到时，他必看不见”表示不受对虚假的欲望影响；“他的叶子必青翠”表示知识或科学从真理存活，因为“叶子”表示知识或科学，“青翠”表示从真理存活之物。“因此，他在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止”表示在没有真理和良善时的状态下，必没有对丧失和剥夺它们的惧怕，相反甚至那时与良善结合的真理必结出果实；“干旱之年”表示丧失和剥夺真理的状态。说这话是因为对灵人和天使来说，存在状态的交替(关于这些交替，可参看《天堂与地狱》，154–161节)。

以赛亚书：

你就作贫穷人的保障，作困乏人急难中的保障，作躲避洪水的避难所，作避炎热的阴凉；因为强暴人的冲击，如同直冲墙壁的洪水，又如同干燥地的干旱；你要抑制陌生人的喧哗，他要压制云的阴影下的炎热，就是强暴人的树枝。(以赛亚书25:4–5)

“贫穷人和困乏人”表示那些因对真理的无知而处于良善的缺乏，然而又渴望这些的人；“洪水”和“炎热”论及从自我和处于邪恶的其他人那里升起并流入的邪恶和虚假；“强暴人的冲击”表示那些违背教会的良善和真理的事物；那些努力摧毁良善和真理的人被称为“强暴人”，他们的“冲击”表示他们摧毁的急切渴望；“你要抑制外邦人的喧哗”表示主将减轻并移除来自邪恶的虚假的入侵，“喧哗”表示入侵，“陌生人”表示来自邪恶的虚假，“抑制”表示减轻并移除；“他要压制云的阴影下的炎热”表示抵御对虚假的欲望，“炎热”表示对虚假的欲望，“云的阴影”表示由此而来的抵御，因为云的阴影缓解太阳的炎热，减轻它的炽热。

耶利米书：

他的尸首必被抛弃，白日受炎热，黑夜受寒霜。(耶利米书36:30)

这话论及烧了耶利米所写书卷后的犹大王约雅敬，这种行为表示教会的真理将因对虚假的欲望和由此而来的对真理的恨恶而灭亡。在圣言中，犹大王代表、因而表示来自良善的真理，这王代表、因而表示即将灭亡的教会真理；他所烧的“书卷”表示圣言，当圣言被歪曲和玷污时，经上就说它被烧了，这种事是通过对来自邪恶的虚假的欲望发生的；“尸首”表示没有属灵生命的教会之人，属灵生命是通过来自圣言的真理获得的。当这属灵生命灭绝时，就只剩下对虚假的欲望和对真理的憎恶或躲避了，因此人变成死的，就是灵义上的一具尸首。“白日炎热”表示对虚假的欲望，“黑夜寒霜”表示对真理的恨恶。因为当本质上为神性真理的天堂之光流入时，那些处于来自邪恶的虚假之人就变得寒冷，寒冷的强烈程度取决于来自邪恶的虚假的温暖。

同一先知书：

他们火热的时候，我必设摆他们的酒席，使他们沉醉，好叫他们狂欢，睡一个时代的觉，不再醒起。(耶利米书51:39)

这些话论及巴比伦，巴比伦表示对良善和真理的亵渎。“他们火热的时候”表示歪曲真理和玷污良善的温暖和欲望；“设摆他们的酒席，使他们沉醉，狂欢”表示因歪曲而疯狂到极端的程度，“他们的酒席”表示对良善和真理的玷污，“沉醉和狂欢”表示最高程度或极端程度的疯狂；“睡一个时代的觉，不再醒起”表示永远没有对真理的感知。

何西阿书：

他们都热如烤炉，吞灭审判官；他们所有的君王都倒下了；他们中间无一人呼求我。(何西阿书7:7)

“热如烤炉”表示出于对虚假的爱而贪恋虚假；“他们吞灭审判官，他们所有的君王都倒下了”表示当构成聪明的真理丧失时，一切聪明的毁灭，“审判官”表示聪明，在抽象意义上表示属于聪明的事物，“君王”表示真理；“他们中间无一人呼求我”表示没有人关心来自神性的真理。

约伯记：

他不看葡萄园的路；干旱炎热必消没雪水。(约伯记24:18–19)

“不看葡萄园的路”表示视教会的真理毫不重要；“干旱炎热必消没雪水”表示真理的缺乏和由此而来的对虚假的欲望将摧毁一切纯正真理，“雪水”表示纯正真理。

以赛亚书：

祂对那被捆绑的人说，出来吧，对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必有吃的，他们的牧场必在一切净光的高处。他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜悯他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:9–10)

无需详细解释这些话表示什么，因为它们与我们现在正解释的启示录中的话很相似，这些话如下：“他们必不再饿，也不再渴；太阳和任何炎热必不落在他们身上；因为宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命的水泉。”在启示录，如在先知书那样，这些话以同样的方式论及主；此处提到的“被捆绑的人”(祂对那被捆绑的人说，出来吧)，和“那在黑暗的人”(祂对那在黑暗的人说，显露吧)表示照其宗教活在良善中，然而又因无知而处于虚假的外邦人或各个民族；当他们处于试探时，就被称为“被捆绑的人”；“黑暗”表示由无知产生的虚假。“炎热必不伤害他们”表示源于欲望的虚假必不影响他们。

启示录：

第四位天使把碗倒在日头上；叫日头能用火烤人；人被大热所烤，就亵渎神之名。(启示录16:8–9)

我们在后面适当的地方会解释这些话。由于“日头”表示神性之爱，所以“热”也表示对真理的强烈渴望，如在以赛亚书18:4和撒迦利亚书8:2，在那里，热被归因于耶和华，也就是主；在许多经文中，“怒气”(anger)和“忿怒”(wrath)论及神，“怒气”表示对良善的热情，“忿怒”表示对真理的热情；在原文，忿怒和热来自同一个词。

1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。

但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。