史威登堡神学著作
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480.启7:16.“他们必不再饿，也不再渴”表示良善与真理，并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知：“饿”是指良善的缺乏，故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏；“渴”是指真理的缺乏，故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福，因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理，并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中，因而在良善与真理的婚姻中，天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》，395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望，因为“饼”表示爱之良善，“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望，因为“水”和“酒”表示真理，“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”，它们不是指属世的饥饿与口渴，而是指属灵的饥饿与口渴，属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺，它们的缺乏和对它们的无知，连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义，这一点可参看前文(AE 386节)，那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文，并解释了它们。
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1200.“因祂审判了大淫妇”表示对那些将统治教会和天堂的权柄转给自己之人的审判。这从“审判”的含义清楚可知，“审判”是指已经完成的对作为淫妇或妓女的“巴比伦”所指的那些人的最后审判；他们是那些利用他们转给自己的对教会和天堂的统治权歪曲圣言的一切真理和良善的人；因此，经上接下来说“用淫行败坏了地”，这句话表示他们歪曲了教会的一切真理，玷污了教会的一切良善。但作为淫妇或妓女的“巴比伦”只是指那些行使这种统治，并由此歪曲和玷污圣言的一切，轻视圣言本身的人。
(关于动物的生命续)
由于整个天堂和整个地狱，以及整个灵人界都分为各个社群，这些社群照着情感的属和种来排列，还由于那里的动物都是情感的表象，如刚才所述，所以这一属的动物及其种类出现在这一个社群，另一属的动物及其种类出现在另一个社群，动物的所有属及其种类出现在合起来的社群中。温驯和洁净的动物出现在天堂社群，凶猛和不洁的动物出现在地狱社群，居间种类的动物出现在灵人界。我经常看见这些动物，当它们出现时，我就能获知那里的天使或灵人的品质。在灵界，所有人都能从出现在他们附近和周围的东西，或说他们附近和周围的表象中被知晓，从各种物体，以及动物可以知道他们的情感。
在天堂，我见过羔羊、绵羊、山羊，它们与世界上的羔羊、绵羊、山羊如此相似，以至于没有任何区别；我还见过天上的斑鸠、鸽子、天堂鸟和其它许多鸟，形态和颜色都很漂亮；我也见过水中的鱼，但这些鱼在天堂的最低部分。而在地狱，除了许多种毒蛇外，看到的是狗、狐狸、狼、老虎、猪、老鼠，以及其它许多种类的凶猛和不洁的动物，还有乌鸦、猫头鹰和夜鸟。但在灵人界看到的是骆驼、大象、马、驴、牛、雄鹿、狮子、豹子、熊，以及鹰、鸢、喜鹊、孔雀和鹌鹑。我也在那里看见过复合动物，就像先知们所看到并在圣言中所描述(如启示录13:2，以及别处)的那些动物。
既然出现在灵界的动物与这个世界上的动物如此相似，以至于它们根本无法区分，既然灵界的动物从天堂天使的情感和地狱灵的欲望中获得其存在，那么可知，属世的情感或欲望就是它们的灵魂，当这些情感或欲望披上身体为衣时，它们就是相应形式上的动物。不过，此处不会解释哪种情感或欲望形成这种或那种动物，无论是地上的牲畜还是野兽，无论是白天的鸟还是夜间的鸟，或清水中的鱼还是污水中的鱼。圣言经常提到动物，它们在那里照其灵魂而具有一种含义。《属天的奥秘》一书解释了羔羊、绵羊、母山羊、公绵羊、小山羊、公山羊、小母牛、牛、骆驼、马、驴、雄鹿，以及某些鸟类的含义，可参看那里的解释。
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