史威登堡神学著作
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480.启7:16.“他们必不再饿，也不再渴”表示良善与真理，并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知：“饿”是指良善的缺乏，故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏；“渴”是指真理的缺乏，故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福，因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理，并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中，因而在良善与真理的婚姻中，天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》，395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望，因为“饼”表示爱之良善，“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望，因为“水”和“酒”表示真理，“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”，它们不是指属世的饥饿与口渴，而是指属灵的饥饿与口渴，属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺，它们的缺乏和对它们的无知，连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义，这一点可参看前文(AE 386节)，那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文，并解释了它们。
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792.启18:22.“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见”表他们当中不再有对属灵真理和良善的任何情感，也不再有对属天良善和真理的任何情感。“声音”表示音调，每种音调对应于一种属于爱的情感，因为音调是由情感产生的。所以，竖琴、音乐和笛子的音调凭对应关系而表示情感。不过，情感分为两类，即属灵的和属天的。属灵的情感是智慧的情感，属天的情感是爱的情感。它们彼此不同，犹如被分为两个国度，即属天国和属灵国的众天堂（如前面频繁所述）彼此不同。因此，有些乐器的音调与属灵的情感有关，有的与属天的情感有关。弹竖琴者和作乐者的声音或音调与属灵的情感有关，吹笛者和吹号者的声音或音调与属天的情感有关。声音不连贯的乐器，如弦乐器，属于属灵情感那一类；声音连贯的乐器，如管乐器，属于属天情感那一类。这就是为何“弹竖琴者和作乐者的” 声音或音调表示对属灵真理与良善的情感，而“吹笛者和吹号者的” 声音或音调表示对属天真理与良善的情感。竖琴的音调因对应而表示出于对属灵真理情感的称谢（参看276, 661节）。
此处意思是说，那些陷入天主教的邪恶与虚假之人没有对属灵真理与良善的任何情感，也没有对属天真理与良善的任何情感，因为经上说“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在你中间决不能再听见”。他们之所以没有这些情感，是因为他们由于缺乏出于圣言的任何真理而无法被赋予它们；并且他们因没有真理，故也没有任何良善。良善只能被赋予那些渴慕真理的人；而除了那些靠近主的人之外，没有人出于属灵的情感渴慕真理；这些人死后照其渴慕程度而得到天使的教导，并接受真理。他们在聆听弥撒曲和参加其它宗教仪式（这些活动都缺乏从主经由圣言而来的真理）时所处的外在情感纯粹是属世、感官和肉体的；由于他们具有这种性质，并且缺乏源于主的内在，所以他们在浓密的黑暗和盲目中被带向对活人、死人的敬拜，并向那些被称为冥王的鬼魔献祭，来为他们的灵魂赎罪就不足为奇了。
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