史威登堡神学著作
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480.启7:16.“他们必不再饿，也不再渴”表示良善与真理，并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知：“饿”是指良善的缺乏，故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏；“渴”是指真理的缺乏，故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福，因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理，并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中，因而在良善与真理的婚姻中，天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》，395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望，因为“饼”表示爱之良善，“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望，因为“水”和“酒”表示真理，“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”，它们不是指属世的饥饿与口渴，而是指属灵的饥饿与口渴，属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺，它们的缺乏和对它们的无知，连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义，这一点可参看前文(AE 386节)，那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文，并解释了它们。
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663.“说，主神，全能者阿，你的作为大哉，奇哉”表世界、天堂和教会的一切事物都是由主出于神性之爱通过神性智慧创造和制作的。“主的作为”表示由祂所创造和制作的一切事物，就是总体上世界的一切事物，天堂的一切事物和教会的一切事物，具体地就无法数算了。它们之所以被称为“大哉，奇哉”，是因为“大”论及爱，“奇”论及智慧，如前所述（656节）。在圣言中，主也因神性之爱的神性良善而被称为“主”，因神性智慧的神性真理而被称为“神”。
主被称为“全能者”，是因为祂凭自己存在、活着并行一切事，也凭自己掌管一切事物（参看31节）。正因如此，从普遍意义上说，“主神，全能者阿，你的作为大哉，奇哉”表示世界、天堂和教会的一切事物都是由主出于神性之爱通过神性智慧创造和制作的。
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