史威登堡神学著作
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480.启7:16.“他们必不再饿，也不再渴”表示良善与真理，并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知：“饿”是指良善的缺乏，故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏；“渴”是指真理的缺乏，故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福，因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理，并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中，因而在良善与真理的婚姻中，天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》，395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望，因为“饼”表示爱之良善，“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望，因为“水”和“酒”表示真理，“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”，它们不是指属世的饥饿与口渴，而是指属灵的饥饿与口渴，属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺，它们的缺乏和对它们的无知，连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义，这一点可参看前文(AE 386节)，那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文，并解释了它们。
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541.启12:4.“他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一部分，把它们摔在地上”表他们因圣言真理的歪曲而使良善与真理的一切属灵认知远离教会，因运用于虚假而完全毁灭它们。当所论述的主题涉及那些通过圣言确认异端邪说的人时，“尾巴”就表示被歪曲的圣言真理（438节）；“星辰”表示对良善与真理的属灵认知（51,420节）；“三分之一部分”表示全部（400,505节）；“拖拉着天上星辰，把它们摔在地上”表示使它们远离教会，完全毁灭它们；它们从天上被拖下来，也就从教会被拖下来，因为圣言的一切真理都从主经由天堂被引入教会之人；除了对圣言真理的歪曲外，没有什么东西能将真理拖下来，因为天堂与教会的真理就在圣言中，并来自圣言。
上述（537节）那些“龙”所表示的人已经毁灭了圣言的一切真理，这一事实在世上恐怕无人相信，然而它们的确已被如此毁灭了，以致一个教义真理也未存留；在灵界的神职人员当中曾就此作过调查，结果发现确实如此。我知道有几个原因，在此只说其中一个：他们声称，凡从人的意愿和判断所发出的，都不是良善；因此，仁之善或好行为因是人所行出的，所以丝毫无助于救恩，而唯信得救；而事实上，人之所以为人并与主结合所凭的，唯独是他貌似凭自己，即貌似照自己的判断出于自己的意愿行良善、信真理。如果这种能力从他那里被拿走，那么人与主并主与此人结合的一切能力同时也就被拿走了；因为这种能力是爱的相互作用，主将其赐给每一个生而为人的人，还保存在他里面，直到临终，然后直到永远。如果这种能力从人那里被拿走，圣言的一切真理与良善也就是被拿走了，以致圣言什么也不是，只是死文字和空书卷而已；因为圣言除了教导人凭仁与信，并且二者皆出于人，如同出于他自己而与主结合外，并不教导别的。
“龙”所表示的那些人（如537节所述）却破坏了结合的唯一纽带，因为他们断言：从人及其意愿和判断所发出的仁之善或好行为只不过是道德、文明和政治的行为，人凭这些行为与这个世界结合，根本没有与神、与天堂结合；这纽带被如此破坏后，圣言的教义真理就荡然无存了；如果圣言的真理被用来确认唯信得救，无需律法行为，那么它们就全被歪曲了；如果这种歪曲发展到肯定主在圣言中并没有吩咐好行为是为了人与祂自己的结合，只是为了人与这个世界的结合的地步，那么圣言的真理就被亵渎了；因为圣言就这样变得不再是一本圣书，而是一本世俗的书；这个主题，可参看本章末尾的记事。但以理书中论到公山羊的这些话表示类似事物：
公山羊用他的角将些天象和星宿摔落在地，践踏它们；他将真理抛在地上。（但以理书8:10,12）
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