史威登堡神学著作
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480.启7:16.“他们必不再饿，也不再渴”表示良善与真理，并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知：“饿”是指良善的缺乏，故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏；“渴”是指真理的缺乏，故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福，因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理，并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中，因而在良善与真理的婚姻中，天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》，395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望，因为“饼”表示爱之良善，“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望，因为“水”和“酒”表示真理，“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”，它们不是指属世的饥饿与口渴，而是指属灵的饥饿与口渴，属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺，它们的缺乏和对它们的无知，连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义，这一点可参看前文(AE 386节)，那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文，并解释了它们。
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373.“尊贵、权柄、大力”表主的神性属天事物。
上一节说过，在圣言中，“尊贵、权柄、大力”这三者当论及主时，也论及属天神性，或神性之爱或神性良善。“尊贵”是这样（参看249节）；“大力”或“力量”是这样（参看22节）；“权柄”或“能力”也是这样；这一点从圣言中提及它的地方得以证实。要知道，圣言的一切细节中都有良善与真理的婚姻，既有论及良善的表述，也有论及真理的表述；除了追求属灵意义的人外，其他人无法将这些表述彼此区分开。通过属灵意义明显可知哪种表述涉及良善或爱，哪种表述涉及真理或智慧；从许多经文可以得知，当论述神性良善时，经上就说“尊贵、权柄、大力”。“权柄”或“能力”也涉及神性良善，这一点可见于马太福音（13:54; 24:30），马可福音（13:25-26），路加福音（1:17, 35; 9:1; 21:27）等。圣言的细节中都有主与教会的婚姻，因此有良善与真理的婚姻。这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）。
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