史威登堡神学著作
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480.启7:16.“他们必不再饿，也不再渴”表示良善与真理，并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知：“饿”是指良善的缺乏，故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏；“渴”是指真理的缺乏，故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福，因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理，并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中，因而在良善与真理的婚姻中，天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》，395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望，因为“饼”表示爱之良善，“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望，因为“水”和“酒”表示真理，“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”，它们不是指属世的饥饿与口渴，而是指属灵的饥饿与口渴，属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺，它们的缺乏和对它们的无知，连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义，这一点可参看前文(AE 386节)，那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文，并解释了它们。
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321.“骑在马上的，名字叫作死，阴府也随着他”表属灵生命的灭绝和由此而来的诅咒。此处“死”表示属灵的死亡，就是属灵生命的灭绝；“阴府”表示随着这“死”而来的诅咒。每个人由于创造、因而由于出生而拥有属灵的生命，但当否认神、圣言的神圣和永生时，这生命便被灭绝。它在意愿中被灭绝，但仍存留在认知中，确切地说，存留在理解力中。人以此而有别于动物。由于“死”表示属灵生命的灭绝，“阴府”表示由此而来的诅咒，故在一些经文中，“死亡和阴府”（或“阴间”、“地狱”）一同被提及。如以下经文：
我必救赎他们脱离阴间之手，救赎他们脱离死亡。死亡啊，我要做你的灾害；阴间哪，我要做你的毁灭。（何西阿书13:14）
曾有死亡的绳索缠绕我；阴间的绳索缠绕我；死亡的网罗临到我。（诗篇18:4-5; 116:3）
他们如同羊群派定下阴间；死亡必牧养他们，阴间必做他们的居所，只是神必救赎我的灵魂脱离阴间之手。（诗篇49:14-15）
我拿着死亡和阴间的钥匙。（启示录1:18）
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