史威登堡神学著作
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480.启7:16.“他们必不再饿，也不再渴”表示良善与真理，并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知：“饿”是指良善的缺乏，故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏；“渴”是指真理的缺乏，故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福，因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理，并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中，因而在良善与真理的婚姻中，天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》，395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望，因为“饼”表示爱之良善，“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望，因为“水”和“酒”表示真理，“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”，它们不是指属世的饥饿与口渴，而是指属灵的饥饿与口渴，属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺，它们的缺乏和对它们的无知，连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义，这一点可参看前文(AE 386节)，那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文，并解释了它们。
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206．“因为你说：我是富足，已经发了财”表他们以为自己拥有大量属天堂和教会的良善和真理的认知。“富足，发了财”在此无非表示完全知晓并明白诸如属教会和天堂的那类事物；它们被称为属灵和神学的，因为这些就是此处所论述的；属灵的财宝和富足并不是别的什么。出于自己，而非出于主通过圣言相信的人也相信他们完全知晓并明白一切。原因在于，他们的属灵心智是关闭的，唯独其属世心智是打开的。没有属灵之光，属世心智不知道别的。在圣言中，“财宝”和“富足”表示属灵的财宝和富足，也就是真理和良善的认知。这一点从以下经文明显看出来：
你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，收入库中；你靠自己的大智慧增添资财。（以西结书28:4-5）
这论及推罗，它表示教会对真理和良善的认知。又如：
推罗的女子必给你带来礼物；王女啊，富足的人必求你的情面。（诗篇45:12）
耶和华必使推罗贫穷；祂必将她的资财丢到海里。（撒迦利亚书9:4）
推罗啊，他们必掳去你的财富。（以西结书26:12）
亚述说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明；我抢夺列民的财宝，我的手伸到列民的财富那里。（以赛亚书10:13-14）
“亚述”表理性；在此它败坏了教会的良善与真理，也就是此处他所抢夺的“列民的财宝和财富”。
我要将暗中的宝物和隐密处的宝藏赐给你。（以赛亚书45:3）
敬畏耶和华的，这人便为有福；他家中有货物，有钱财，他的公义存到永远。（诗篇112:1, 3）
神叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。（路加福音1:53）
你们富足的人有祸了，因为你们已经享够了安乐；你们饱足的人有祸了，因为你们将要饥饿。（路加福音6:24-25）
“富足的”在此表示那些拥有真理和良善的认知之人，因为他们拥有圣言，这些人就是犹太人。穿着紫色袍和细麻布衣服的财主所表相同（路加福音16:19）；其它经文中“财主”和“财宝”也一样（如以赛亚书30:6;耶利米书17:11;弥迦书4:13; 6:12;撒迦利亚书14:14;马太福音12:35; 13:44;路加福音12:21）。
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