史威登堡神学著作
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480.启7:16.“他们必不再饿，也不再渴”表示良善与真理，并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知：“饿”是指良善的缺乏，故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏；“渴”是指真理的缺乏，故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福，因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理，并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中，因而在良善与真理的婚姻中，天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》，395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望，因为“饼”表示爱之良善，“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望，因为“水”和“酒”表示真理，“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”，它们不是指属世的饥饿与口渴，而是指属灵的饥饿与口渴，属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺，它们的缺乏和对它们的无知，连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义，这一点可参看前文(AE 386节)，那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文，并解释了它们。
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193.“我又要将我神的名写在他上面”表神性真理必刻在他们心上。 “写”在人上面表铭刻，好让它能在他里面，如同他自己的；“我神的名”则表神性真理。对于“我神”是指神性真理，有必要在此说明一下。在旧约圣言，提及“耶和华神”的地方多得数不清，有时单提“耶和华”，有时单提“神”。其中“耶和华”表主的神性良善，“神”表主的神性真理。或也可说，“耶和华”表主的神性之爱，“神”表主的神性智慧。这两种称谓并用，是为了存在于圣言一切细节中的天堂婚姻，也就是爱与智慧的婚姻，或良善与真理的良善，关于该婚姻，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）一书。
但在新约圣言，经上不说“耶和华神”，而说“主神”。因为主也表神性良善或神性之爱，和“耶和华”一样。由此明显可知，“我神的名”表主的神性真理。当论及主时，“名”是指藉以敬拜祂的一切（参看81节）。藉以敬拜祂的一切，都与神性良善并神性真理有关。鉴于没有人知道主的这些话是什么意思，即：
父啊，荣耀你的名。当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12: 28）
故应做出说明。主在世时，使祂的人身成为神性真理，也就是圣言；离世以后，又将神性真理与成孕以来就在祂里面的神性良善完全联结起来。因为主荣耀了祂的人身，也就是使它变成神性，正如祂使人变得属灵那样。因为祂首先将圣言的真理引入人里面，然后将它们与良善联结起来，人凭这种联结而变得属灵。
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