史威登堡神学著作
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480.启7:16.“他们必不再饿，也不再渴”表示良善与真理，并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知：“饿”是指良善的缺乏，故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏；“渴”是指真理的缺乏，故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福，因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理，并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中，因而在良善与真理的婚姻中，天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》，395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望，因为“饼”表示爱之良善，“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望，因为“水”和“酒”表示真理，“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”，它们不是指属世的饥饿与口渴，而是指属灵的饥饿与口渴，属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺，它们的缺乏和对它们的无知，连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义，这一点可参看前文(AE 386节)，那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文，并解释了它们。
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767.拥有对主之信和对邻之仁的人，都是一个具体形式的教会；总体形式的教会是由这样的个人组成的。奇妙的是，每一位天使，无论他把身体和脸转到哪个方向上，都能在他面前看到主；因为主是天使天堂的太阳；当天使们进行属灵沉思时，这太阳就出现在他们眼前。凡有教会在里面的世人，就其灵的视觉而言，也是如此。但由于这视觉被属世视觉蒙上了一层面纱，其它感官及其诱惑甚至使这面纱更加浓密，因为这些感官的对象都是肉体和世俗的，或说都是那些与肉体和世界有关的东西，所以世人没有意识到其灵的这种状态。然而，这种无论一个人如何转动，都能看到主的方式，源于这一事实：一切真理(真理是智慧和信仰的源头)和一切良善(爱和仁爱通过良善存在)都来自主，是人里面的主的；因此，每一个智慧之真理都像一面镜子，在这镜子里可以看到主，每一种爱之良善都是主的一个形像。这就是这种奇妙表象的原因。
而另一方面，恶灵不断转身离开主，不断仰望自己的爱，无论他把自己的身体和脸转到哪个方向上，都是这样。其原因是一样的，只是反过来了。因为每一种邪恶都以某种形式而是人的统治之爱的一个形像，而这爱所产生的虚假则像在一面镜子中那样呈现出这种形像。
像这样的某种东西也被植入自然界，这一点可从某些植物推断出来，它们为了看到太阳，努力超越围绕它们的植物；一些植物从日出到日落，不断转向太阳，好可以在太阳的影响下成熟。我也毫不怀疑，有一种类似的尝试和努力被植入每棵树的一切细枝和枝条；但由于它们弹性不足，无法弯曲和转动，所以这种行动被抑制了。此外，任何人都可以观察到，水中的漩涡和海洋中旋转的沙子，都自发地遵循太阳的一般轨迹。
那么，为什么按着神的形像被造的人就不应该如此转向神呢？除非他凭借他被赋予的自由选择或自由意志，将造物主植入他的这种尝试和努力转到另一个方向上，否则他是可以转向神的。这一点也可以比作一个新娘不断将她的未婚夫或丈夫的形像保持在她灵的眼睛之前，在他的礼物中，就像在镜子中一样看到他，渴望他的到来；当他到来时，她就喜乐地接待他，这表达了她心中的爱。
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