史威登堡神学著作
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480.启7:16.“他们必不再饿，也不再渴”表示良善与真理，并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知：“饿”是指良善的缺乏，故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏；“渴”是指真理的缺乏，故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福，因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理，并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中，因而在良善与真理的婚姻中，天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》，395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望，因为“饼”表示爱之良善，“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望，因为“水”和“酒”表示真理，“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”，它们不是指属世的饥饿与口渴，而是指属灵的饥饿与口渴，属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺，它们的缺乏和对它们的无知，连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义，这一点可参看前文(AE 386节)，那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文，并解释了它们。
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XIV.当道德的生活同时是属灵的时，它就是仁爱
443.每个人都被自己的父母和老师教导要过道德的生活，也就是说，要做好公民，像文明人一样行事，要学会履行高尚生活的职责，这些职责与构成高尚生活的本质或要素的各种美德有关；还要学会通过被称为礼节的高尚生活的形式把它们带出来；随着年龄增长，他被教导在这些上面添加理性之物或理性欣赏，从而完善他生活中的道德之物或道德品质。因为在儿童时期，甚至直到少年时期，道德生活是属世的，后来变得越来越理性。凡认真反思这个问题的人都能看到，道德生活与仁爱生活是一样的，这种生活在于正确地对待邻舍，规范生活，使它免受邪恶的污染；这一点从前面的说明(TCR 435-438节)可推知。然而，在人生的最初阶段，道德生活是最外层的仁爱生活；也就是说，它只是仁爱生活的外在和最肤浅的部分，不是内在部分。
一个人从婴儿到老年，要经历四个生活阶段。在第一个阶段，他按照他人的指示、照着他们的教导行事；在第二个阶段，他在理解力的指导下凭自己行事；在第三个阶段，意愿作用于理解力，理解力调整意愿；在第四个阶段，他出于既定的信念或原则和深思熟虑的目的行事。但这些生活阶段是人之灵的生活阶段，但它们并非同时是其身体的生活阶段；因为身体能行事道德，说话理性，而与此同时，它的灵却在意愿和思考相反的东西。这就是属世人的性质，这一点在伪装者、阿谀奉承者、撒谎的人和伪君子身上是显而易见的。这些人明显喜欢一种双重心智，也就是说，他们的心智分裂成两个不和谐的心智。对那些正确地意愿或意愿良善，理性思考，从而正确地行事或行善和说话理性的人来说，情况并非如此。在圣言中，“灵里单纯的人”就是指这些人；他们被称为单纯，是因为他们没有双重心智。
由此可见，外在人和内在人具体是什么意思。没有人能从外在人的道德中对内在人的道德得出任何结论，因为这内在人可能完全不同，或转向相反的方向，可能会把自己隐藏起来，就像乌龟把头藏在龟壳里，或蛇把头藏在盘绕的蛇身里一样。这样一个所谓的道德人就像一个在城市和森林里的强盗，他在城市里扮演道德人，但在森林里却扮演强盗。对那些内在或灵里道德的人来说，情况并非如此，因为他们通过被主重生而变得道德。属灵道德的人就是指这些人。
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