史威登堡神学著作
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480.启7:16.“他们必不再饿，也不再渴”表示良善与真理，并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知：“饿”是指良善的缺乏，故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏；“渴”是指真理的缺乏，故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福，因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理，并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中，因而在良善与真理的婚姻中，天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》，395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望，因为“饼”表示爱之良善，“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望，因为“水”和“酒”表示真理，“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”，它们不是指属世的饥饿与口渴，而是指属灵的饥饿与口渴，属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺，它们的缺乏和对它们的无知，连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义，这一点可参看前文(AE 386节)，那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文，并解释了它们。
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258.确认圣言中的真理的表象是有害的，这会导致谬误产生，从而导致隐藏在这些表象里面的神性真理被摧毁；其根本原因是，圣言字义的一切，无论总体还是细节，都与天堂相通。因为前面(TCR 196-200, 248-253节)已经说明，在字义的每一个和一切细节里面都有一个灵义或属灵意义，这灵义在从人到天堂的路上被打开。灵义的一切都是真正的真理；因此，当人处于虚假，并将字义应用于这些虚假时，这些虚假就会进入灵义；当它们进入时，真理就会消散，这种事发生在从人到天堂的路上。这就好像一个装满胆汁的闪光皮囊被一个人扔向另一个人，在到达另一个人之前在空中爆裂，胆汁四射。于是，当对方闻到被胆汁污染的空气时，他转过身去，闭上嘴巴，以免胆汁沾到他的舌头上。这一点也可以比作一个用香柏树的枝条绑住的皮瓶，里面装着满了虫子的醋，这瓶子在路上爆裂了，它的臭味被另一个人闻到了，结果他恶心作呕，急忙扇走，防止臭味进入他的鼻孔。这一点还可以比作杏仁壳，里面不是杏仁，而是一条新生的蛇；这壳被敲破，这条小蛇就被风吹向另一个人的眼睛，对方自然会转身避开它。当一个处于虚假，将圣言字义的某个部分用来确认其虚假的人阅读圣言时，情况就是这样；在这种情况下，在通往天堂的路上，圣言就会被弃绝，以免任何这样的东西或污染流入并侵扰天使。因为当虚假触及真理时，这就像针尖触及神经纤维或瞳孔一样；众所周知，神经纤维会立即卷曲成螺旋状，缩回到自己里面，眼睛刚一触到，就会闭上眼睑。这一切清楚表明，被歪曲的真理会破坏与天堂的沟通渠道，并关闭天堂。这就是为何确认任何异端的虚假都是有害的。
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