史威登堡神学著作
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480.启7:16.“他们必不再饿，也不再渴”表示良善与真理，并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知：“饿”是指良善的缺乏，故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏；“渴”是指真理的缺乏，故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福，因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理，并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中，因而在良善与真理的婚姻中，天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》，395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望，因为“饼”表示爱之良善，“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望，因为“水”和“酒”表示真理，“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”，它们不是指属世的饥饿与口渴，而是指属灵的饥饿与口渴，属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺，它们的缺乏和对它们的无知，连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义，这一点可参看前文(AE 386节)，那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文，并解释了它们。
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245.众所周知，教会取决于它的教义，而教义来自圣言。然而，建立或形成教会的，不是教义，而是教义的完整和纯洁，因而是对圣言的理解。建立并构成个体人里面的特定教会的，也不是教义，而是基于教义的信仰和生活。同样，具体地建立并构成人里面的教会的，不是圣言，而是基于真理的信仰和基于良善的生活，人从圣言中获得这些真理和良善，并应用于自己。圣言就像深处包含大量金银的矿山，又像越往深处，藏着的石头就越宝贵的矿山；这些矿山照着人对圣言的理解而被打开。如果人不理解圣言的真正性质，就是它在自己里面，在其核心和深处的样子，那么圣言就无法在他里面形成一个教会，就像亚洲的矿山不会使一个欧洲人变得富有一样；当然，如果他是矿山的主人和开采者之一，情况就不同了。
对那些为了信仰的真理和生活的良善而查考圣言的人来说，圣言就像波斯王、莫卧儿或中国皇帝的宝库，而教会之人则像负责管理它们的官员，可以随意取用。然而，那些只拥有并阅读圣言，却不试图从中为他们的信仰寻求真正真理，为他们的生活寻求真正良善的人，就像那些只通过道听途说知道那里有大量财宝，却没有从中得到一分钱的人。那些拥有圣言，却没有从中获得对真正真理的任何理解，或对真正良善的任何意愿的人，就像那些因从别人那里借来的钱而自认为很富有的人，或像那些持有属于别人的地产、房子和商品的人。谁都能看出，这只是一种幻觉。他们又像那些穿着华服昂首阔步，乘坐镀金的马车，后面和两边有随从，前面有开路的，然而这种辉煌一点也不属于自己的人。
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