史威登堡神学著作
480.启7:16.“他们必不再饿,也不再渴”表示良善与真理,并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知:“饿”是指良善的缺乏,故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏;“渴”是指真理的缺乏,故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福,因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理,并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中,因而在良善与真理的婚姻中,天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》,395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望,因为“饼”表示爱之良善,“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望,因为“水”和“酒”表示真理,“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”,它们不是指属世的饥饿与口渴,而是指属灵的饥饿与口渴,属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺,它们的缺乏和对它们的无知,连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义,这一点可参看前文(AE 386节),那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文,并解释了它们。
425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能,是为了他能从属世的变成属灵的,也就是重生。因为如前所述,正是人的爱变得属灵并重生;这爱不可能变得属灵,或重生,除非它通过其理解力知道何为邪恶,何为良善,由此知道何为真理,何为虚假。当知道这一切时,它就能选择这一个或那一个;它若选择良善,就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能,意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。
那些根据其教会的教义认为,属灵或神学的事超越理解力,因此只需相信,无需理解的人,对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外,那些根据其教会的教义认为,没有人能凭自己行善,因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人,不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以,那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能;他们不能享有他们本可以享有的天堂自由,而是陷入地狱自由;他们也不能凭理性享有天使的智慧,而是陷入地狱的疯狂。此外,令人惊讶的是,他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中;殊不知,行使作恶的自由就是奴隶,行使思想虚假的理性则是非理性。
但需要认真注意的是,自由和理性这两种官能不是人自己的,而是属于人里面的主;事实上,它们也无法被归给人当成他自己的,而是始终属于他里面的主;然而,它们永远不会从人那里被拿走;原因在于,没有它们,人就无法得救;因为没有它们,他无法重生,如前所述。正因如此,教会教导人们:人凭自己不能思想真理,凭自己也不能实行良善。然而,由于人只会感觉他凭自己思想真理,凭自己实行良善,故显而易见,他应当相信,他貌似凭自己思想真理,貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信,就要么不思想真理,也不实行良善,因而没有宗教信仰,要么靠他自己思想真理,实行良善,从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理,实行良善,这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》,从头到尾都能看出来。
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