48.“(在)国度”表示在真理所在的教会。这从“国度”的含义清楚可知，在圣言中，“国度”是指天堂和教会。“国度”表示真理方面的教会，或真理所在的地方，是因为主的王权表示从主发出的神性真理，因此“王”表示真理(参看前面的说明，AE 31节)。说它是真理方面的教会，这教会是指源于良善的真理方面的教会；原因在于，真理没有良善是不可能的，因为真理从良善拥有自己的生命。一个未处于良善的人所拥有的真理本身的确是真理，但它们不是在他里面的真理，这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》中的充分说明(NJHD 11–27节)。

在圣言中，“国度或国”表示真理方面的天堂和教会，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，我引用其中的一部分。因此，在马太福音：

惟有本国的子民要被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12)

此处“本国的子民”是指那些属于真理不掌权，而是虚假掌权的教会之人。同一福音书：

凡听见天国的话却不理会的，那恶者就来，把撒在他心里的夺了去。这就是那撒在路旁的。田地就是世界；种子就是天国之子。(马太福音13:19, 38)

“听见天国的话”是指听见教会的真理；由于“种子”表示真理，所以那些接受真理的人被称为“天国之子”。“种”是指教会的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 3671, 10248, 10249节)。又：

神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的民族。(马太福音21:43)

此处“神的国”表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理，这一点从经上说它“必从他们夺去，赐给那能结果子的民族”清楚看出来；“果子”表示良善。又：

在时代的完结，民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家。(马太福音24:3, 7)

时代的完结是指教会的末期，“民族攻击民族”是指邪恶攻击良善，“国家攻击国家”是指虚假攻击真理。“民族”是指教会的良善，在反面意义上是指教会的邪恶(参看《属天的奥秘》，1059, 1159, 1258–1260, 1416, 1849, 6005节)。

由此明显可知主祷文中的“国”表示什么：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。国度，权柄，荣耀，全是你的。(马太福音6:10, 13)

“愿你的国降临”表示愿真理被接受；“愿你的旨意行(出)”表示愿它能被那些行神旨意的人接受；“国度，权柄，荣耀，全是你的”表示唯独来自神的神性真理；经上还说“权柄，荣耀”，是因为神性真理拥有一切权柄或能力和荣耀(参看AE33节)。由此可见在圣言的许多经文中，“神的国”表示什么，即表示真理方面的教会，以及天堂，在至高意义上表示神性人身方面的主。“国”在至高意义上表示神性人身方面的主，是因为一切神性真理都从祂发出；“国”表示天堂，是因为天堂与天使并不来自其它源头，只来自从主的神性人身发出的神性真理(参看《天堂与地狱》，7–12, 78–86, 126–140节)。

401.“一切的青草也被烧了”表示因而信的一切活物也都灭亡了。“被烧了”表示灭亡，如刚才所述(AR 400节)；在圣言中，“青草”表示教会或信仰的良善和真理，这些良善和真理首先在属世人里面萌芽或出生；“田间的菜蔬”所表相同；由于信凭良善和真理存活，所以“一切的青草被烧了”表示信的一切活物都灭亡了；并且当对良善的情感和对真理的感知不复存在时，信的一切活物就都灭亡了，如刚才所述。“青草”具有这种含义也是由于对应；因此，在灵界，那些不仅在教义上，还在生活上将信与仁分离的人就生活在甚至寸草不生的沙漠或旷野中。正如“果树”表示在对良善的情感和对真理的感知方面的人，“青草”则表示在首先在他里面孕育，也出生的教会之物方面的人，而“不青的草”表示被摧毁的教会之物。一般来说，花园、树林、田间和平原里的一切事物都表示教会的某种事物方面的人，或也可说，人里面教会的某种事物方面的人；原因在于，它们相对应。“草”具有这种含义，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：
有声音说，你喊叫吧；他说，我喊叫什么呢？一切肉体都是草，草必枯萎，花必凋谢，因为风吹在其上；百姓诚然是草。草必枯萎，花必凋谢，但我们神的话必永远立定。(以赛亚书40:6-8)
又：
居民像田间的菜蔬，像青草，如房顶上的草，又如站着的禾稼之前烧焦的田地。(以赛亚书37:27; 列王纪下19:26)
又：
我将我的福浇灌从你所生的，他们要发生在草中间。(以赛亚书44:3, 4；以及其它地方，如以赛亚书51:12; 诗篇37:2; 103:15; 129:6; 申命记32:2)
“青”或“青翠”表示活物，或有生命之物，这一点明显可见于相关经文(耶利米书11:16; 17:8; 以西结书17:24; 20:47; 何西阿书14:8; 诗篇37:35; 52:8; 92:10, 14)。启示录在此所描述的事同样发生在埃及，即：
因冰雹与火掺杂，田间一切的树木和一切的菜蔬都被烧尽。(出埃及记9:23-35; 诗篇78:47-49; 105:32-33)