478.“昼夜在祂殿中侍奉祂”表示他们在天上不断持守在真理中。这从“侍奉”、“昼夜”和神的“殿”的含义清楚可知：“侍奉”论及那些处于真理的人(关于这个主题，我们稍后会提到)；“昼夜”是指不断，并在每个状态中(对此，我们也很快谈到)；神的“殿”是指天堂，就是神性真理掌权的地方(对此，参看AE 220, 391b节)。因此，这句话表示他们在天上不断持守在真理中。这就是含义，因为这话论述的是那些在世生活期间因无知而处于虚假的人，如前所示；那些因无知而处于虚假，却又照其宗教处于生活良善的人不能得救，直到他们的虚假被移走，真理被植入以取而代之；真理通过试探被植入。因此，当这些人从试探中走出来时，虚假仍旧存在，尽管它们通过真理被移走；因为任何邪恶和虚假都不能从世人、灵人或天使那里被完全抹去，只能被移走。事实上，主使他们远离自己的邪恶和虚假，把他们持守在良善和真理中；当情况是这样时，他们就觉得自己似乎没有邪恶和虚假了。因此，除非那些在世上因无知而处于虚假的人不断被主持守在真理中，否则他们就会陷入虚假。因此，这就是他们“昼夜在祂殿中侍奉祂”的意思，“殿”也表示天堂，就是真理掌权的地方。

他们照其宗教处于生活良善，这一点的确拯救了他们，或说是他们得救的原因，但只要他们处于虚假，这一点就不会拯救他们；因此，他们在世上的生活结束后，他们的虚假就被移走。在此之前，他们不能得救，因为良善从真理获得它的本质；事实上，良善是真理的存在或至内在的存在，真理是良善的形式；因此，真理的品质如何，良善就如何。由此清楚可知，即便一个人生活良善，他也不能进入天堂，除非他处于真理。因此，有些地方用来教导那些即将进入天堂的人，因为没有人能进入天堂，直到他接受了教导。关于这种教导和教导那些即将进入天堂之人的地方，可参看《天堂与地狱》(512–520节)。

经上说他们“昼夜在祂殿中侍奉祂”，但这句话的意思不是说，他们一直在圣殿中，或一直在敬拜和祷告，因为在天堂，情况不是这样。在那里和在世上一样，每个人都在自己的职业和工作中，有时如在世上那样在圣殿中；但当他们不断处于真理时，经上就说他们“昼夜在殿中侍奉神”；因为他们就这样不断从内心侍奉祂。事实上，每个善灵和天使都是他自己的真理和自己的良善，因为他们就是对真理和良善的情感。情感和爱构成每个人的生命；因此，那些处于对真理的情感之人不断侍奉主，甚至在他们从事职业、生意和工作的时候，因为在里面的情感不断掌权并侍奉。此外，这就是主所渴望的侍奉或服务，祂并不希望他们一直在圣殿和敬拜中。在圣殿、在那里的敬拜中，却不在真理中，不是侍奉主；侍奉主就是在真理中，并在一切事上都诚实、公正地行事；因为那时，人里面的真理或真理的原则、诚实和公正在侍奉主。人在世上的生活结束后，能在天堂是通过这些，而不是只通过敬拜，因为敬拜若没有这些，因而没有真理，就是空虚的敬拜，没有任何流注会进入这种空虚的敬拜。圣言提到“侍奉或服事”和“事奉”，也提到“仆人”和“用人或事奉者”(ministers)；经上说那些处于真理的人是“主的仆人”，并“侍奉或服事祂”，说那些处于良善的人是“事奉主的，或主的事奉者”。在圣言中，那些处于真理的人被称为“仆人”(可参看AE 6节)；那些处于良善的人被称为“事奉者”(AE 155节)。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。