478.“昼夜在祂殿中侍奉祂”表示他们在天上不断持守在真理中。这从“侍奉”、“昼夜”和神的“殿”的含义清楚可知：“侍奉”论及那些处于真理的人(关于这个主题，我们稍后会提到)；“昼夜”是指不断，并在每个状态中(对此，我们也很快谈到)；神的“殿”是指天堂，就是神性真理掌权的地方(对此，参看AE 220, 391b节)。因此，这句话表示他们在天上不断持守在真理中。这就是含义，因为这话论述的是那些在世生活期间因无知而处于虚假的人，如前所示；那些因无知而处于虚假，却又照其宗教处于生活良善的人不能得救，直到他们的虚假被移走，真理被植入以取而代之；真理通过试探被植入。因此，当这些人从试探中走出来时，虚假仍旧存在，尽管它们通过真理被移走；因为任何邪恶和虚假都不能从世人、灵人或天使那里被完全抹去，只能被移走。事实上，主使他们远离自己的邪恶和虚假，把他们持守在良善和真理中；当情况是这样时，他们就觉得自己似乎没有邪恶和虚假了。因此，除非那些在世上因无知而处于虚假的人不断被主持守在真理中，否则他们就会陷入虚假。因此，这就是他们“昼夜在祂殿中侍奉祂”的意思，“殿”也表示天堂，就是真理掌权的地方。

他们照其宗教处于生活良善，这一点的确拯救了他们，或说是他们得救的原因，但只要他们处于虚假，这一点就不会拯救他们；因此，他们在世上的生活结束后，他们的虚假就被移走。在此之前，他们不能得救，因为良善从真理获得它的本质；事实上，良善是真理的存在或至内在的存在，真理是良善的形式；因此，真理的品质如何，良善就如何。由此清楚可知，即便一个人生活良善，他也不能进入天堂，除非他处于真理。因此，有些地方用来教导那些即将进入天堂的人，因为没有人能进入天堂，直到他接受了教导。关于这种教导和教导那些即将进入天堂之人的地方，可参看《天堂与地狱》(512–520节)。

经上说他们“昼夜在祂殿中侍奉祂”，但这句话的意思不是说，他们一直在圣殿中，或一直在敬拜和祷告，因为在天堂，情况不是这样。在那里和在世上一样，每个人都在自己的职业和工作中，有时如在世上那样在圣殿中；但当他们不断处于真理时，经上就说他们“昼夜在殿中侍奉神”；因为他们就这样不断从内心侍奉祂。事实上，每个善灵和天使都是他自己的真理和自己的良善，因为他们就是对真理和良善的情感。情感和爱构成每个人的生命；因此，那些处于对真理的情感之人不断侍奉主，甚至在他们从事职业、生意和工作的时候，因为在里面的情感不断掌权并侍奉。此外，这就是主所渴望的侍奉或服务，祂并不希望他们一直在圣殿和敬拜中。在圣殿、在那里的敬拜中，却不在真理中，不是侍奉主；侍奉主就是在真理中，并在一切事上都诚实、公正地行事；因为那时，人里面的真理或真理的原则、诚实和公正在侍奉主。人在世上的生活结束后，能在天堂是通过这些，而不是只通过敬拜，因为敬拜若没有这些，因而没有真理，就是空虚的敬拜，没有任何流注会进入这种空虚的敬拜。圣言提到“侍奉或服事”和“事奉”，也提到“仆人”和“用人或事奉者”(ministers)；经上说那些处于真理的人是“主的仆人”，并“侍奉或服事祂”，说那些处于良善的人是“事奉主的，或主的事奉者”。在圣言中，那些处于真理的人被称为“仆人”(可参看AE 6节)；那些处于良善的人被称为“事奉者”(AE 155节)。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。