478.“昼夜在祂殿中侍奉祂”表示他们在天上不断持守在真理中。这从“侍奉”、“昼夜”和神的“殿”的含义清楚可知：“侍奉”论及那些处于真理的人(关于这个主题，我们稍后会提到)；“昼夜”是指不断，并在每个状态中(对此，我们也很快谈到)；神的“殿”是指天堂，就是神性真理掌权的地方(对此，参看AE 220, 391b节)。因此，这句话表示他们在天上不断持守在真理中。这就是含义，因为这话论述的是那些在世生活期间因无知而处于虚假的人，如前所示；那些因无知而处于虚假，却又照其宗教处于生活良善的人不能得救，直到他们的虚假被移走，真理被植入以取而代之；真理通过试探被植入。因此，当这些人从试探中走出来时，虚假仍旧存在，尽管它们通过真理被移走；因为任何邪恶和虚假都不能从世人、灵人或天使那里被完全抹去，只能被移走。事实上，主使他们远离自己的邪恶和虚假，把他们持守在良善和真理中；当情况是这样时，他们就觉得自己似乎没有邪恶和虚假了。因此，除非那些在世上因无知而处于虚假的人不断被主持守在真理中，否则他们就会陷入虚假。因此，这就是他们“昼夜在祂殿中侍奉祂”的意思，“殿”也表示天堂，就是真理掌权的地方。

他们照其宗教处于生活良善，这一点的确拯救了他们，或说是他们得救的原因，但只要他们处于虚假，这一点就不会拯救他们；因此，他们在世上的生活结束后，他们的虚假就被移走。在此之前，他们不能得救，因为良善从真理获得它的本质；事实上，良善是真理的存在或至内在的存在，真理是良善的形式；因此，真理的品质如何，良善就如何。由此清楚可知，即便一个人生活良善，他也不能进入天堂，除非他处于真理。因此，有些地方用来教导那些即将进入天堂的人，因为没有人能进入天堂，直到他接受了教导。关于这种教导和教导那些即将进入天堂之人的地方，可参看《天堂与地狱》(512–520节)。

经上说他们“昼夜在祂殿中侍奉祂”，但这句话的意思不是说，他们一直在圣殿中，或一直在敬拜和祷告，因为在天堂，情况不是这样。在那里和在世上一样，每个人都在自己的职业和工作中，有时如在世上那样在圣殿中；但当他们不断处于真理时，经上就说他们“昼夜在殿中侍奉神”；因为他们就这样不断从内心侍奉祂。事实上，每个善灵和天使都是他自己的真理和自己的良善，因为他们就是对真理和良善的情感。情感和爱构成每个人的生命；因此，那些处于对真理的情感之人不断侍奉主，甚至在他们从事职业、生意和工作的时候，因为在里面的情感不断掌权并侍奉。此外，这就是主所渴望的侍奉或服务，祂并不希望他们一直在圣殿和敬拜中。在圣殿、在那里的敬拜中，却不在真理中，不是侍奉主；侍奉主就是在真理中，并在一切事上都诚实、公正地行事；因为那时，人里面的真理或真理的原则、诚实和公正在侍奉主。人在世上的生活结束后，能在天堂是通过这些，而不是只通过敬拜，因为敬拜若没有这些，因而没有真理，就是空虚的敬拜，没有任何流注会进入这种空虚的敬拜。圣言提到“侍奉或服事”和“事奉”，也提到“仆人”和“用人或事奉者”(ministers)；经上说那些处于真理的人是“主的仆人”，并“侍奉或服事祂”，说那些处于良善的人是“事奉主的，或主的事奉者”。在圣言中，那些处于真理的人被称为“仆人”(可参看AE 6节)；那些处于良善的人被称为“事奉者”(AE 155节)。

1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。