478.“昼夜在祂殿中侍奉祂”表示他们在天上不断持守在真理中。这从“侍奉”、“昼夜”和神的“殿”的含义清楚可知：“侍奉”论及那些处于真理的人(关于这个主题，我们稍后会提到)；“昼夜”是指不断，并在每个状态中(对此，我们也很快谈到)；神的“殿”是指天堂，就是神性真理掌权的地方(对此，参看AE 220, 391b节)。因此，这句话表示他们在天上不断持守在真理中。这就是含义，因为这话论述的是那些在世生活期间因无知而处于虚假的人，如前所示；那些因无知而处于虚假，却又照其宗教处于生活良善的人不能得救，直到他们的虚假被移走，真理被植入以取而代之；真理通过试探被植入。因此，当这些人从试探中走出来时，虚假仍旧存在，尽管它们通过真理被移走；因为任何邪恶和虚假都不能从世人、灵人或天使那里被完全抹去，只能被移走。事实上，主使他们远离自己的邪恶和虚假，把他们持守在良善和真理中；当情况是这样时，他们就觉得自己似乎没有邪恶和虚假了。因此，除非那些在世上因无知而处于虚假的人不断被主持守在真理中，否则他们就会陷入虚假。因此，这就是他们“昼夜在祂殿中侍奉祂”的意思，“殿”也表示天堂，就是真理掌权的地方。
他们照其宗教处于生活良善，这一点的确拯救了他们，或说是他们得救的原因，但只要他们处于虚假，这一点就不会拯救他们；因此，他们在世上的生活结束后，他们的虚假就被移走。在此之前，他们不能得救，因为良善从真理获得它的本质；事实上，良善是真理的存在或至内在的存在，真理是良善的形式；因此，真理的品质如何，良善就如何。由此清楚可知，即便一个人生活良善，他也不能进入天堂，除非他处于真理。因此，有些地方用来教导那些即将进入天堂的人，因为没有人能进入天堂，直到他接受了教导。关于这种教导和教导那些即将进入天堂之人的地方，可参看《天堂与地狱》(512–520节)。
经上说他们“昼夜在祂殿中侍奉祂”，但这句话的意思不是说，他们一直在圣殿中，或一直在敬拜和祷告，因为在天堂，情况不是这样。在那里和在世上一样，每个人都在自己的职业和工作中，有时如在世上那样在圣殿中；但当他们不断处于真理时，经上就说他们“昼夜在殿中侍奉神”；因为他们就这样不断从内心侍奉祂。事实上，每个善灵和天使都是他自己的真理和自己的良善，因为他们就是对真理和良善的情感。情感和爱构成每个人的生命；因此，那些处于对真理的情感之人不断侍奉主，甚至在他们从事职业、生意和工作的时候，因为在里面的情感不断掌权并侍奉。此外，这就是主所渴望的侍奉或服务，祂并不希望他们一直在圣殿和敬拜中。在圣殿、在那里的敬拜中，却不在真理中，不是侍奉主；侍奉主就是在真理中，并在一切事上都诚实、公正地行事；因为那时，人里面的真理或真理的原则、诚实和公正在侍奉主。人在世上的生活结束后，能在天堂是通过这些，而不是只通过敬拜，因为敬拜若没有这些，因而没有真理，就是空虚的敬拜，没有任何流注会进入这种空虚的敬拜。圣言提到“侍奉或服事”和“事奉”，也提到“仆人”和“用人或事奉者”(ministers)；经上说那些处于真理的人是“主的仆人”，并“侍奉或服事祂”，说那些处于良善的人是“事奉主的，或主的事奉者”。在圣言中，那些处于真理的人被称为“仆人”(可参看AE 6节)；那些处于良善的人被称为“事奉者”(AE 155节)。

1663.“他们与所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别并比拉王争战；比拉就是琐珥”表示如此多种邪恶欲望和虚假说服，主便与它们争战。这同样从所提到的这些王和这些民族的含义，以及下文清楚可知。至于每一个都表示哪种具体的邪恶欲望和具体的虚假说服，这解释起来同样冗长乏味。前面(1212, 1589节)简要论述了所多玛和蛾摩拉，押玛和洗扁，以及琐珥的含义。它们是内义上所表示的邪恶和虚假的最一般或最普遍种类，并在此按顺序接踵而来。
主经历并承受最严厉的试探，比任何人所承受的都要严厉，这一事实从圣言不那么广为人知；圣言只提到祂在旷野四十天，受魔鬼的试探(马太福音4:1-2; 马可福音1:12-13; 路加福音4:1-2)。虽然经上只用寥寥数语描述了那时祂所经历的试探，但这几句话却把它们都囊括进来了；如马可福音(1:12, 13)记载，祂在那里与野兽在一起，野兽表示最坏的地狱团伙；还有后来(马太福音4:3-11; 路加福音4:3-13)记载的事，即：魔鬼把祂带到殿顶和高山上，这些事只代表祂在旷野所经历的最严厉的试探；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述。