史威登堡神学著作
475a.“他们曾洗他们的袍子”表示通过试探移走虚假。这从“洗”和“袍子”的含义清楚可知:“洗”是指从虚假和邪恶中洁净,因而移走它们;因为与世人、灵人和天使同在的邪恶和虚假不是被除去,而是被移走,当它们被移走时,表面上看,它们被除去了(对此,参看《新耶路撒冷及其属天教义》,166, 170节);因此,“洗”表示移走虚假,从而洁净。“袍子”是指总体上进行保护的真理(对此,参看AE 395节);但此处“袍子”在被清洗并变得洁白之前,表示他们尚未从中洁净的虚假,因为在灵界,那些因无知而处于虚假的人一开始穿着各种颜色的深色衣服,当处于试探时,就穿着脏衣服;但当他们从试探中出来时,则穿着白袍,这白袍照着他们从虚假中洁净的状态而闪闪发光。在来世,每个人都照着他所拥有的真理和虚假穿衣;这就是为何“衣服”表示真理,在反面意义上表示虚假(参看AE 195, 271节)。由此明显可知,“他们曾洗他们的袍子,使它们变得洁白”表示什么。
古时候,当教会的一切外在都代表并表示属灵和属天事物时,洗是习俗,它们代表从虚假和邪恶中洁净。“洗”具有这种含义,是因为水表示真理,而肮脏表示虚假和邪恶,从虚假和邪恶中的一切洁净都通过真理实现;“水”表示真理(参看AE 71节)。这就是为何按着吩咐,洗在以色列人中间被设立;因为一个代表性教会在他们当中建立,属于该教会的一切事物都表示属灵事物,“洗”表示从虚假和邪恶中洁净,因而表示重生。为此,一个铜盆被放在会幕门口(出埃及记30:18–20);又有铜盆被放在殿外,一个被称为铜海的大盆,十个小盆(列王纪上7:23–39)。
由于“洗”的这种含义,当亚伦和他儿子供祭司职分时,摩西被吩咐在会幕门口用水洗他们,从而使他们分别为圣(出埃及记29:4; 40:12; 利未记8:6);因为祭司代表神性良善方面的主,正如王代表神性真理方面的主;因此,祭司也代表纯净无瑕的神性神圣。亚伦和他儿子通过被摩西洗而获得这种代表;因此,经上说他们要这样成圣,尽管他们自己并没有通过洗而获得任何神圣。
因此,经上还吩咐在进会幕,走近祭坛事奉之前,亚伦和他儿子要洗他们的手和脚;还说他们这样做,就免得死亡;这要给他们作一个时代的律例(出埃及记30:18–21; 40:30–31);以及亚伦在穿上事奉的衣服之前,要洗身(利未记16:4, 24)。“洗手和脚”表示属世人的洁净,“洗身”表示属灵人的洁净。因此,经上还吩咐,要用除罪水弹在利未人身上,又叫剃头刀刮他们全身,从而使他们成圣,并且他们要洗衣服(民数记8:6–7)。向利未人如此行,是因为他们在亚伦和他儿子手下在教会的外在事物上进行事奉;弹除罪水,剃全身的毛发和洗衣服代表教会外在事物的洁净。
此外,所有因摸了不洁之物而变得不洁的人也洗自己和他们的衣服,经上说他们由此变得洁净,如那些吃了不洁之兽的尸体,或被撕裂之物的人(利未记17:15–16),一个摸了患漏症之人的床,或坐了他所坐的器皿,或摸了他身体的人(利未记15:4–12)。经上还吩咐,长大麻风的人洁净之后要洗衣服,剃去毛发,用水洗澡(利未记14:8–9);事实上,诸如因接触了不洁净的东西而变得不洁的那类器皿要过水(利未记11:32);此外还有其它条例。人若以为那些洗身,或手和脚,或衣服的人由此就洁净和成圣了,也就是从他们的罪中洁净了,就大错特错了。罪不是像脏东西用水或通过水被洗去那样被洗去或移走,而是通过真理和照之的生活被洗去,也就是被移走,洗只代表这一点;因为“水”表示真理,当照真理生活时,真理就使人洁净。
这些外在事物对从邪恶和虚假中洁净出来毫无贡献,主在马太福音清楚教导了这一点:
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人,先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。(马太福音23:25–26)
当犹太人和法利赛人指责祂的门徒吃饭前不洗手时,主给出了类似教导,因为祂教导:这不会玷污人,或说使他变得不洁,玷污他的,是从心里发出的一切邪恶(马太福音15:1–2, 19–20; 马可福音7:1–23; 路加福音11:38–39)。由此可见,犹太人从来没有因他们洗濯而成圣,并从他们的属灵污秽,也就是从心里发出的邪恶中洁净,因为这些邪恶居于里面,在世上与附着在身体上的污秽毫无关系。经上说:“洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。”因为人的外面或外层无法先于里面或内层被洁净,因为外层通过内层被洁净,或说外面通过里面被洁净。“杯盘”表示接受真理和良善的人的内层和外层,因为杯是盛酒的,盘是盛食物的,而“酒”表示真理,“食物”与“饼”具有相同的含义,即表示良善,这清楚表明,“先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了”在灵义上表示什么。
主在此处所说的,与祂洗门徒的脚具有相同的含义;对此,主在约翰福音如此对彼得说:
凡洗过澡的人,只需把脚一洗,全身就干净了。(约翰福音13:10)
“凡洗过澡的人”表示一个从内在洁净的人,或内在洁净;“只需把脚一洗”表示然后他必须从外在洁净,因为“脚”表示外在人或属世人(参看AE 69节)。关于这个奥秘或内层真理,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(179, 181节);也可参看《属天的奥秘》,那里说明了以下主题,即:每个人,无论内在或属灵的,还是外在或属世的,都必须洁净,好叫一个人可以洁净,外在必须通过内在洁净(AC 3868, 3870, 3872, 3876—3877, 3882节)。内在人先于外在人洁净,因为内在人处于天堂之光,外在人处于世界之光(AC 3321, 3325, 3469, 3493, 4353, 8746, 9325节)。主通过内在人或属灵人洁净外在人或属世人(AC 3286, 3288, 3321节)。一个人不会洁净,直到外在人或属世人也洁净了(AC 8742–8747, 9043, 9046, 9061, 9325, 9334节)。如果属世人不洁净,那么属灵人就会关闭(AC 6299节);它或他在信与爱之真理与良善方面仿佛是瞎眼的(AC 3493, 3969节)。内在人通过认识、理解和思考圣言的真理而洁净,外在人则通过意愿并实行它们而洁净。这清楚表明,当如何理解主对彼得说的话,即“凡洗过澡的人,只需把脚一洗”,同样表明当如何理解主对法利赛人说的话,即:“先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。”
主的这些话也表示内在人通过信之真理被洁净,外在人则通过照之的生活被洁净:
人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。(约翰福音3:5)
“水”表示信之真理,“灵”表示照之的生活。
475b.由此可见,在以下经文中,“洗”表示什么。以西结书:
我用水洗你,洗净你身上的血,又用油抹你。(以西结书16:9)
这句话论及耶路撒冷,耶路撒冷表示教会;“我用水洗你,洗净你身上的血”表示教会从虚假和邪恶中洁净,“用水洗”表示通过真理洁净教会,“洗净血”表示从邪恶和虚假中洁净。“我用油抹你”表示使教会充满爱之良善,“油”表示爱之良善。
以赛亚书:
当主以审判的灵和洁净的灵,将锡安女子的污秽洗去,又将耶路撒冷的血从它中间洗净时。(以赛亚书4:4)
“将锡安女子的污秽洗去”表示把那些属于属天教会之人的情感从自我之爱的邪恶中洁净出来,“女子或女儿”表示情感,“锡安”表示处于对主之爱,因而被称为一个属天教会的教会;“将耶路撒冷的血洗净”表示把这些情感从邪恶之虚假中洁净出来,“血”表示邪恶之虚假;“以审判的灵和洁净的灵”表示通过对真理的理解和对真理的情感,“灵”表示从主发出的神性真理,“审判的灵”表示由此而来的对真理的理解,“洁净的灵”表示对真理的属灵情感,因为这就是那去洁净的。
约伯记:
我若用雪水洗自己,用碱洁净我的手,你还要把我扔在坑里,连我自己的衣服都憎恶我。(约伯记9:30–31)
这些话的意思是,如果有人试图凭自己的努力洁净自己,尽管是通过纯正或看似纯正的真理和良善来洁净,仍会把自己引入虚假;“洗自己”表示洁净自己;“雪水”表示纯正或看似纯正的真理;“碱或肥皂”表示它们(这些水)所来自的良善,“坑”表示虚假。“连我自己的衣服都憎恶我”表示被歪曲的真理由此而来;“衣服”表示真理,当它们被歪曲时,经上就说它们“憎恶一个人”,当人出于自我聪明来推测或思考并得出结论时,情况就是这样。
摩西五经:
他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
这句话论及犹大,犹大在此表示神性真理方面的主;“他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂”表示当主在世时,祂在祂的人身中完全洁净了这神性真理,“衣服”和“袍褂”表示祂的人身,“酒”和“葡萄血”表示神性真理。对这些话的解释,可参看《属天的奥秘》(6377—6378节)。
“洗”表示从虚假和邪恶中洁净,这一点清楚可见于以赛亚书:
你们要洗濯、自洁,从我眼前除掉你们的恶行,要止住作恶。(以赛亚书1:16)
由于“洗”表示除去虚假和邪恶,所以经上补充说:“从我眼前除掉你们的恶行,要止住作恶。”
耶利米书:
耶路撒冷啊,你当洗去心中的恶,使你可以得救。罪孽的想法在你中间要存到几时呢?(耶利米书4:14)
这些话具有相同的含义。诗篇:
求你将我的罪孽洗除净尽,并洁除我的罪。求你用牛膝草洁净我,我就干净;求你洗涤我,我就比雪更白。(诗篇51:2, 7)
此处“洗”明显表示从虚假和邪恶中洁净,因为经上说“求你将我的罪孽洗除净尽,并洁除我的罪”,然后又说“求你洗涤我,我就比雪更白”;“洗净罪孽”表示从虚假中洁净,“洁除罪”表示从邪恶中洁净,因为“罪孽”论及虚假,“罪”论及邪恶。由于除罪水是用牛膝草来制备的,所以经上说:“求你用牛膝草洁净我,我就干净。”
耶利米书:
你虽用碱、多用肥皂洗濯,你的罪孽仍在我面前显出斑渍。(耶利米书2:22)
此处也很明显,洗仅代表、因而表示属灵的洗,也就是从虚假和邪恶中洁净,因为经上补充说:“你虽用碱、多用肥皂洗濯,你的罪孽仍在我面前显出斑渍。”
在诗篇也是如此:
我徒然洁净了我的心,徒然洗手表明清白。我终日遭灾难,受惩治直到早晨。(诗篇73:13–14)
“洗手表明清白”表示证明一个人是清白的,洁除了邪恶和虚假;因为洗手也是清白无辜的见证;这可从以下事实清楚看出来:彼拉多洗手说,对这义人的血,我是无辜的(马太福音27:24)。
由于“洗”表示从虚假和邪恶中洁净,而“瞎子”表示那些看不见真理,因而处于虚假的人,所以:
主用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上,叫他往西罗亚池子里去洗,他一洗,回来就看见了。(约翰福音9:6–7, 11, 15)
“瞎子”在此代表那些不能看见任何真理的人,因为他们是感官的,只看见那些出现在外在感官面前的事物,他们由此吸收谬误,而非真理,并将圣言的字义用于确认它们。“用唾沫和的泥”表示感官真理,就是诸如圣言为这些人所包含的那种;“湖或西罗亚池子的水”表示圣言的真理,因为耶路撒冷的一切事物,甚至连池子都具有意义;“洗”表示从谬误中洁净,这些谬误本身是虚假。由此可见,这些事物在一个系列中表示什么;因为当主在世时,祂的一切神迹和作为都表示属天和属灵的神性事物,也就是诸如属于天堂和教会的那类事物,这是因为它们是神性,神性始终从最初事物或初始而在终端中,因而在完全中运作;终端就是诸如在世上出现在眼前的那类事物。这就是为何主通过自然界中诸如相对应的那类事物来说话,圣言也是通过这些事物来写的。
按以利沙的吩咐,在长大麻风的乃缦身上所行的奇迹也是这种情况;对此,列王纪下是如此描述的:
亚兰的乃缦感染大麻风,以利沙所打发的一个使者吩咐他在约旦河中沐浴七次,他的肉就必复原,他会得洁净。最后乃缦下去,在约旦河里浸了七次;他的肉复原,好像小孩的肉,他就洁净了。(列王纪下5:10, 14)
亚兰的麻风病人“乃缦”代表并表示那些歪曲来自圣言的真理和良善的知识之人,因为“大麻风”表示歪曲,“亚兰或叙利亚”表示真理和良善的知识。“约旦河水”表示引入教会的真理,这些真理就是来自圣言的真理和良善的知识,因为约旦河是进入迦南地的第一道边界,而“迦南地”表示教会;这就是为何“约旦河水”表示引入的真理,也就是来自圣言的真理和良善的最初知识。由于“约旦河水”的这种含义,乃缦被吩咐在约旦河水中沐浴七次,这表示从被歪曲的真理中洁净;“七次”表示完全,当论及神圣事物时,表示如神性真理那样的神圣事物。由于“七次”具有这种含义,所以经上说“他的肉复原,好像小孩的肉”,肉复原表示属灵生命,就是那些通过神性真理重生的人所拥有的那种生命。
由于“约旦河水”表示引入教会的真理,也就是来自圣言的真理和良善的知识,在其中“洗”表示从虚假中洁净,以及由此被主改造和重生,所以洗礼被设立,它首先由约翰在约旦河中施行(马太福音3:11–16; 马可福音1:4–13)。这个仪式表示初入来自圣言、关于主、祂的降临和救恩的知识。由于人被主通过来自圣言的真理改造和重生,所以洗礼是主所吩咐的(马太福音28:19)。正是通过来自圣言的真理,人才被改造和重生,也正是主改造和重生人。对此,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(202–209节)。
约翰说:
他是用水施洗;但主要用圣灵与火施洗。(路加福音3:16; 约翰福音1:33)
这句话的意思是,约翰只是把他们引入来自圣言、关于主的知识,从而预备他们去接受祂;而主自己则通过从祂发出的神性真理和神性良善使人重生;因为约翰与以利亚所代表的相同,即代表圣言;约翰施洗所用的“水”表示引入的真理,也就是来自圣言、关于主的知识;“圣灵”表示从主发出的神性真理;“火”表示从祂发出的神性良善;“施洗”表示被主通过来自圣言的神性真理重生。
洗在古代诸教会中被设立,后来洗礼又取代了它们;然而,它们只是具有代表性和意义的仪式,好叫天堂可以与人类结合,具体地与教会之人结合。因为当人处于终端,也就是在其属世人方面处于诸如在世上的那类事物,而在其属灵人方面处于诸如在天堂中的那类事物时,天堂便与人结合;通过其它方式,结合是不可能的。这就是为何洗礼和圣餐被设立;这也是为何圣言是通过诸如在世上的那类事物来写的,圣言包含灵义,天上的事物就在灵义中;也就是说,圣言的字义是属世的,并包含灵义在里面。圣言通过这层意义将天堂天使和教会之人结合起来(可参看《天堂与地狱》,303–310节;小著《白马》从头到尾)。圣餐同样进行结合(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,210–222节),这同样适用于洗礼。然而,人若以为洗礼有助于人的拯救,就大错特错了,除非他同时处于教会的真理和照之的生活。因为洗礼是外在行为,这种外在行为若没有内在,对拯救毫无贡献;只有当外在与内在结合时,它才有贡献。洗礼的内在是,通过来自圣言的真理和照之的生活,虚假和邪恶可以被主移走,人由此得以重生,如主在马太福音(23:26–27)通过本文前面的解释所教导的。
839.对此,我补充以下记事:
我朝灵人界望去,看见一支骑着红马和黑马的军队,骑在马上的人看上去就像猿猴,他们的脸和胸朝向马腰和马尾,后脑勺和后背朝向马脖和马头,缰绳松松垮垮地挂在骑马者的脖子上。他们叫喊说:“让我们攻打那些骑白马的!”两手扯紧缰绳,从而不断将他们的马从战场上拉回来。这时,两位天使从天而降,靠近我说:“你看到什么了?”我告诉说,我看到如此滑稽的马术表演,并询问这是怎么回事?他们是谁?
天使回答说:“他们来自一个叫哈米吉多顿(启示录16:16)的地方,那里有数千人聚集,要与那些属于主的新教会,也就是新耶路撒冷的人作战。在那个地方,他们曾谈论教会和宗教,然而,他们当中丝毫没有教会的东西,因为那里没有任何属灵的真理;也没有一丝宗教信仰,因为没有任何属灵的良善。而关于这两个主题,他们嘴上说得够多的了。对于这二者,他们光耍嘴皮子,不过也是为了利用它们进行统治。他们年轻的时候就学习确认唯信、神的三位一体和基督的二元性。然而,他们在教会晋升到更高职位后,一度持守这些事;不过,由于那时他们开始不再思想神和天堂,而是思想自己和世界,因而不再思想永恒的祝福和幸福,转而思想短暂的显赫和财富,所以他们将年轻时所吸收的教义信条逐出与天堂相通、因而处于天堂之光的理性心智内层,扔到了与世界相通、因而处于尘世之光的理性心智外层,最终将它们贬到感官属世层。结果,对他们来说,教会的教义信条成了仅仅嘴上的功夫,不再是源自理性的思维的事,更不再是源自爱的情感的事。他们已然变得如此,故不允许属教会的任何纯正真理,以及属宗教的任何纯正良善进入。其心智的内层好比盛满铁屑和硫磺粉的瓶子。若将水注入这混和物,那么先是发热,然后着火,从而使瓶子爆裂。同样,当这些人听到有关活水,也就是圣言的纯正真理的事,并且它灌入他们的耳朵时,他们就会急剧发热,情绪激烈,赶紧把它扔掉,仿佛这是一个能爆破他们脑袋的东西。
“他们就是那些在你看来像猿猴、倒骑在红马和黑马上、缰绳绕在脖子上的人;那些不热爱出于圣言的教会真理和良善的人不愿看马的前面部分,只喜欢看马的后面部分。因为‘马’表示对圣言的理解:‘红马’表示对圣言良善的理解被毁,‘黑马’表示对圣言真理的理解被毁。他们之所以叫嚷着要与那些骑白马的交战,是因为‘白马’表示对圣言真理和良善的理解。他们看似拽紧马脖子,将马拉回来,是因为他们害怕交战,唯恐圣言的真理来到许多人那里,从而进入光。这就是解释。”
天使进一步说:“我们来自名为米迦勒的天堂社群,受主的差遣,降到这个叫‘哈米吉多顿’的地方,就是你看到的骑兵要开战的地方。对在天上的我们来说,哈米吉多顿表示由对命令和至高权力之爱所产生的歪曲真理导致的作战状态和意图;我们发觉你有一种渴望,想要了解这场战斗,所以我们会告诉你它的一些情况。从天上降下后,我们便接近这个叫‘哈米吉多顿’的地方,发现数千人聚集在这里。不过,我们没有进入人群当中,而是到了那地的南边,那里有两栋房子,一些男孩和他们的老师在里面。我们进去后,受到他们的欢迎。我们与他们在一起非常开心。他们看上去都很英俊,双眼炯炯有神,谈话充满热情。双眼炯炯有神,是源于他们对真理的领悟,谈话充满热情,是源于对真理(或良善)的情感;因此缘故,我们从天上赠送给他们几顶帽子,帽子边缘饰有串着珍珠的金带,还赠送了白蓝相间的衣服。我们问他们有没有看到附近一个叫哈米吉多顿的地方。他们说,他们曾透过屋顶下面的窗户看到过,发现一大群人聚集在那里,不过呈现出各种形像,时而像高大的人,时而不像人,而是像雕塑和雕刻的偶像,周围跪着一帮人。在我们看来,跪着的这帮人也呈现出各种形像,时而像人,时而像豹,时而又像山羊;后者带有向下弯的角,他们用这些角掘地。我们解释了这些变化,因为我们知道他们代表谁、意指什么。
“言归正传:当这些会众听说我们进了那房子时,彼此说:‘这些人和那些男孩在干什么?不如从我们会众中打发一些人把他们赶出来。’于是他们便派出一些人,这些人一到就对我们说:‘你们为什么进入这些房子?你们打哪来?我们有权命令你们离开。’但我们回答说:‘你们无权发出这种命令。的确,在你们自己眼里,你们就像亚衲人,而此处的这些人如同小矮人。然而,你们在此仍旧没有任何威权和权利,或许你们通过耍弄阴谋诡计从偏离此处的三个地方得到权柄,但在这里是行不通的。所以,捎话回去给你们的同伙,就说我们从天上被派到这个地方查看你们当中有没有宗教信仰;若没有,你们就会从这个地方被赶出去。因此,把这个涉及教会和宗教的本质问题提给他们。他们如何理解主祷文中的这些话:我们在天上的父,愿人都尊您的名为圣,愿您的国降临,愿您的旨意行在地上如同行在天上。’他们闻言先是说:‘这都什么呀?’但后来同意了。于是他们离开,并把这些话告诉他们的同伙,他们的回复是:‘这是哪门子问题?’不过,他们猜到了这个问题背后的意图,也就是说,我们想知道这些话是否支持‘我们靠近父神的信之路’。”于是,他们说:‘这些话清楚表明,要直接向父神祷告,因为基督是我们的救主,所以要为了儿子的缘故向父神祷告。’随即他们又愤然决定来到我们跟前,口述这一点,还声称要拧下我们的耳朵。他们也离开那个地方,进入男孩及其老师所在房子附近的一个小树林。林中有一块升起的空地,就像一个竞技场,他们手牵手进入这个竞技场,而我们正在此等着他们。地上有几个铺着草皮、像小山丘那样的土堆,他们就倚靠在上面,彼此说:‘我们不能在他们面前站着,得坐下来。’然后,其中有一个人能使自己看似光明天使,于是就被其他人指派来与我们对话,说:‘你们向我们提议敞开心扉,谈谈我们如何理解主祷文中的头几句话。所以我告诉你们,我们是这样理解的:要直接向父神祷告;又因为基督是我们的救主,我们靠祂的功德得救,所以我们要出于对祂功德的信而向父神祷告。’
“不过,这时,我们对他们说:‘我们来自名为米迦勒的天堂社群,被派来查看你们,看看聚集在此地的你们有没有宗教信仰;我们若不问询关于神的事,就无法逐渐了解这一切,因为对神的观念渗透到宗教信仰的方方面面,凭此才会有一个结合,凭这结合才会有救恩。我们在天上日日念诵主祷文,和世人一样;但那时我们并不思想父神,因为祂是不可见的,而是思想在自己神性人身里面的祂自己,因为祂在这神性人身里面是可见的。你们称在这神性人身里面的祂自己为‘基督’,而我们则称其为‘主’,因而对我们来说,主就是天上的父。主也曾教导说:祂自己与父为一,父在祂里面,祂在父里面;看见了祂,就看见了父;若不藉着祂,没有人能到父那里去;又教导说:父的意思是他们当信子,不信子的不得见生命,神的震怒常在他身上。从这些经文清楚可知,要通过祂,并在祂里面靠近父。正因如此,祂还曾教导说:天上地上一切的权柄都赐给了祂。主祷文中说:愿人都尊您的名为圣,愿您的国降临;我们通过圣言说明,父的名就是祂的神性人身,并且每当直接靠近主时,父的‘国’就存在,而当直接靠近父神时,祂的国根本不存在;所以,主也吩咐祂的门徒要传讲神的国;这就是‘神的国’。
“我们又通过圣言进一步教导他们说,主降世是为了荣耀祂自己的人身,目的是叫天上的天使和地上的世人能通过祂自己并在祂自己里面与父神联结;因为祂教导说,那些信祂的人在祂里面,祂自己也在他们里面;这就如同教会教导说,他们在‘基督的肢体里面’。最后,我们又告知他们,如今主正在建立一个新教会,就是启示录中新耶路撒冷所指的,该教会如天上那样,更是单单敬拜主;因此,主祷文从头至尾所涉及的一切事都要应验。以上所说的一切事,我们都能通过福音圣言和先知预言予以充分证实,直到他们听烦了。
“首先,我们通过以下经文证实‘我们在天上的父’就是主耶稣基督:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,祂名称为奇妙、策士、神、永恒的父、和平的君。(以赛亚书9:6);
耶和华啊,你是我们的父;从万古以来,你名称为救赎主。(以赛亚书63:16)
耶稣说,人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:45)
你们若认识我,也就认识我的父,从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。(约翰福音14:7)
腓力说,求主将父显给我们看,耶稣对他说,人看见了我,就是看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?(约翰福音14:8,9)
耶稣说,父与我为一。(约翰福音10:30)
凡父所有的,都是我的。(约翰福音16:15;17:10)
父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:38;14:10,11,20)
从来没有人看见过父,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)
因此,主还说:
若不藉着祂,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
要藉着祂,通过祂并在祂里面到父那里去。(约翰福音6:56; 14:20; 15:4-6; 17:19, 23)
关于神、父、子、圣灵的统一体,详细内容可见于下文的记事(962节)。
“第二句。‘愿人都尊您的名为圣’是指靠近并敬拜主,我们通过以下经文来证实:
谁不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)
这论及主。
耶稣说,父啊,愿你荣耀你的名;当时就有声音从天上来,我已经荣耀了我的名,还要再荣耀。(约翰福音12:28)
被荣耀的“父的名”就是神性人身。
耶稣说,我奉我父的名来。(约翰福音5:43)
耶稣说,凡为我名接待这小孩子的,就是接待我;凡接待我的,就是接待那差我来的。(路加福音9:48)
记这些事要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了祂,就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)
凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄作神的儿女。(约翰福音1:12)
你们奉我的名无论求什么,我必成就,叫父因儿子得荣耀。(约翰福音14:13,14)
不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:15,16,18)
无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。(马太福音 18:19,20)
耶稣吩咐门徒要奉他的名传道。(路加福音24:47)
此外还有其它提及“主名”的地方,在那里,“主的名”是指其神性人身方面的祂自己(如马太福音7:22;10:22;18:5;19:29;24:9,10;马可福音11:10;13:13;16:17;路加福音10:17; 19:38; 21:12, 17;约翰福音2:23);由此明显可知,父在子里面,并且被天使和世人通过子而被尊为圣;这就是“愿您的名为圣”的意思,这一点在约翰福音(17:19, 21-23, 26)更加明显。
“第三句。‘愿您的国降临’意思是主掌王权,我们通过以下经文来证实:
律法和先知到约翰为止;从那时起,神之国的福音传开了。(路加福音16:16)
约翰宣传神之国的福音说,日期满了,神的国近了。(马可福音1:14-15;马太福音3:2)
耶稣自己传扬那国度的福音,并且说神的国近了。(马太福音4:17,23;9:35)
耶稣吩咐门徒去传扬神之国的福音。(马可福音16:15;路加福音8:1; 9:60)
同样这样吩咐祂所差遣的七十个人。(路加福音10:9,11)
此外还有其它地方(如马太福音11:5;16:27-28;马可福音8:35; 9:1,47;10:29-30;11:10;路加福音1:19;2:10,11;4:43;7:22;17:20-21;21:30-31; 22:18)。作为福音传播的‘神之国’就是主的国,因而是父的国。这一点从以下经文明显看出来:
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
父赐给子权柄,管理凡有血气的。(约翰福音17:2)
一切所有的,都是父交付我的。(马太福音11:27)
天上地下所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
还有:
万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
我观看,见有一位像人子的,祂得了权柄、荣耀、国度,各民各族都敬拜祂。祂的权柄是永远的,不能废去,祂的国必不败坏。(但以理书7:13,14)
第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国成了我们主和主基督的,祂要掌权,世世无穷。(启示录11:15;12:10)
主的这个‘国’正是启示录从头到尾所论述的;所有将属于主的新教会,也就是新耶路撒冷的人都会进入这个‘国’。
“第四句。‘愿您的旨意,行在地上,如同行在天上’,我们通过以下经文证实:
耶稣说,因为我父的意思(或旨意)是叫一切见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
神爱世人,甚至将祂赐下祂的独生子,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3:15,16)
信子的人有永生,不信子的人不得见永生,神的震怒常在他身上。(约翰福音3:36等)
信祂就是转向祂,并坚信祂必拯救,因为祂是世人的救主。此外,在教会,众所周知,主耶稣基督在天上掌王权。祂还说,祂的国在天上。因此,当主以同样的方式在教会掌王权时,那么‘父的旨意便行在地上,如同行在天上’了。
“对于这些事,我们最后补充以下内容:整个基督教界都说,属教会的人构成基督的肢体,并在祂的肢体里面。那么,教会之人若不他所在其肢体中的祂,如何靠近父神呢?要不然,他必须出离这个肢体去靠近。
“一听到出自圣言的这些,以及更多经文,哈米吉多顿人时不时地想打断我们的话,并引用诸如主在倒空状态下与祂的父所说的那些话。但就在这时,他们的舌头贴在了上腭上,因为他们不可以反驳圣言。不过,他们的舌头最终得以放松,于是他们喊着说:‘你们所说的话违背我们教会的教义,那就是要直接靠近父神,要信祂。因此,你们已经犯了侵犯我们信仰的大罪。所以,快离开这地;否则,你们会被赶出去。’他们群情激愤,试图将其威胁付诸实践。于是,我们便用赐给我们的能力击打他们,使他们瞎了眼,因此看不到我们。他们冲向平地,那是一片旷野;在你面前骑在马上像猿猴一样的人,有一些在男孩透过窗户看来,如同雕塑和偶像,而其余的人则在它们面前下跪。”
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