475a.“他们曾洗他们的袍子”表示通过试探移走虚假。这从“洗”和“袍子”的含义清楚可知：“洗”是指从虚假和邪恶中洁净，因而移走它们；因为与世人、灵人和天使同在的邪恶和虚假不是被除去，而是被移走，当它们被移走时，表面上看，它们被除去了(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》，166, 170节)；因此，“洗”表示移走虚假，从而洁净。“袍子”是指总体上进行保护的真理(对此，参看AE 395节)；但此处“袍子”在被清洗并变得洁白之前，表示他们尚未从中洁净的虚假，因为在灵界，那些因无知而处于虚假的人一开始穿着各种颜色的深色衣服，当处于试探时，就穿着脏衣服；但当他们从试探中出来时，则穿着白袍，这白袍照着他们从虚假中洁净的状态而闪闪发光。在来世，每个人都照着他所拥有的真理和虚假穿衣；这就是为何“衣服”表示真理，在反面意义上表示虚假(参看AE 195, 271节)。由此明显可知，“他们曾洗他们的袍子，使它们变得洁白”表示什么。

古时候，当教会的一切外在都代表并表示属灵和属天事物时，洗是习俗，它们代表从虚假和邪恶中洁净。“洗”具有这种含义，是因为水表示真理，而肮脏表示虚假和邪恶，从虚假和邪恶中的一切洁净都通过真理实现；“水”表示真理(参看AE 71节)。这就是为何按着吩咐，洗在以色列人中间被设立；因为一个代表性教会在他们当中建立，属于该教会的一切事物都表示属灵事物，“洗”表示从虚假和邪恶中洁净，因而表示重生。为此，一个铜盆被放在会幕门口(出埃及记30:18–20)；又有铜盆被放在殿外，一个被称为铜海的大盆，十个小盆(列王纪上7:23–39)。

由于“洗”的这种含义，当亚伦和他儿子供祭司职分时，摩西被吩咐在会幕门口用水洗他们，从而使他们分别为圣(出埃及记29:4; 40:12; 利未记8:6)；因为祭司代表神性良善方面的主，正如王代表神性真理方面的主；因此，祭司也代表纯净无瑕的神性神圣。亚伦和他儿子通过被摩西洗而获得这种代表；因此，经上说他们要这样成圣，尽管他们自己并没有通过洗而获得任何神圣。

因此，经上还吩咐在进会幕，走近祭坛事奉之前，亚伦和他儿子要洗他们的手和脚；还说他们这样做，就免得死亡；这要给他们作一个时代的律例(出埃及记30:18–21; 40:30–31)；以及亚伦在穿上事奉的衣服之前，要洗身(利未记16:4, 24)。“洗手和脚”表示属世人的洁净，“洗身”表示属灵人的洁净。因此，经上还吩咐，要用除罪水弹在利未人身上，又叫剃头刀刮他们全身，从而使他们成圣，并且他们要洗衣服(民数记8:6–7)。向利未人如此行，是因为他们在亚伦和他儿子手下在教会的外在事物上进行事奉；弹除罪水，剃全身的毛发和洗衣服代表教会外在事物的洁净。

此外，所有因摸了不洁之物而变得不洁的人也洗自己和他们的衣服，经上说他们由此变得洁净，如那些吃了不洁之兽的尸体，或被撕裂之物的人(利未记17:15–16)，一个摸了患漏症之人的床，或坐了他所坐的器皿，或摸了他身体的人(利未记15:4–12)。经上还吩咐，长大麻风的人洁净之后要洗衣服，剃去毛发，用水洗澡(利未记14:8–9)；事实上，诸如因接触了不洁净的东西而变得不洁的那类器皿要过水(利未记11:32)；此外还有其它条例。人若以为那些洗身，或手和脚，或衣服的人由此就洁净和成圣了，也就是从他们的罪中洁净了，就大错特错了。罪不是像脏东西用水或通过水被洗去那样被洗去或移走，而是通过真理和照之的生活被洗去，也就是被移走，洗只代表这一点；因为“水”表示真理，当照真理生活时，真理就使人洁净。

这些外在事物对从邪恶和虚假中洁净出来毫无贡献，主在马太福音清楚教导了这一点：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25–26)

当犹太人和法利赛人指责祂的门徒吃饭前不洗手时，主给出了类似教导，因为祂教导：这不会玷污人，或说使他变得不洁，玷污他的，是从心里发出的一切邪恶(马太福音15:1–2, 19–20; 马可福音7:1–23; 路加福音11:38–39)。由此可见，犹太人从来没有因他们洗濯而成圣，并从他们的属灵污秽，也就是从心里发出的邪恶中洁净，因为这些邪恶居于里面，在世上与附着在身体上的污秽毫无关系。经上说：“洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。”因为人的外面或外层无法先于里面或内层被洁净，因为外层通过内层被洁净，或说外面通过里面被洁净。“杯盘”表示接受真理和良善的人的内层和外层，因为杯是盛酒的，盘是盛食物的，而“酒”表示真理，“食物”与“饼”具有相同的含义，即表示良善，这清楚表明，“先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了”在灵义上表示什么。

主在此处所说的，与祂洗门徒的脚具有相同的含义；对此，主在约翰福音如此对彼得说：

凡洗过澡的人，只需把脚一洗，全身就干净了。(约翰福音13:10)

“凡洗过澡的人”表示一个从内在洁净的人，或内在洁净；“只需把脚一洗”表示然后他必须从外在洁净，因为“脚”表示外在人或属世人(参看AE 69节)。关于这个奥秘或内层真理，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(179, 181节)；也可参看《属天的奥秘》，那里说明了以下主题，即：每个人，无论内在或属灵的，还是外在或属世的，都必须洁净，好叫一个人可以洁净，外在必须通过内在洁净(AC 3868, 3870, 3872, 3876—3877, 3882节)。内在人先于外在人洁净，因为内在人处于天堂之光，外在人处于世界之光(AC 3321, 3325, 3469, 3493, 4353, 8746, 9325节)。主通过内在人或属灵人洁净外在人或属世人(AC 3286, 3288, 3321节)。一个人不会洁净，直到外在人或属世人也洁净了(AC 8742–8747, 9043, 9046, 9061, 9325, 9334节)。如果属世人不洁净，那么属灵人就会关闭(AC 6299节)；它或他在信与爱之真理与良善方面仿佛是瞎眼的(AC 3493, 3969节)。内在人通过认识、理解和思考圣言的真理而洁净，外在人则通过意愿并实行它们而洁净。这清楚表明，当如何理解主对彼得说的话，即“凡洗过澡的人，只需把脚一洗”，同样表明当如何理解主对法利赛人说的话，即：“先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。”

主的这些话也表示内在人通过信之真理被洁净，外在人则通过照之的生活被洁净：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)

“水”表示信之真理，“灵”表示照之的生活。

475b.由此可见，在以下经文中，“洗”表示什么。以西结书：

我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。(以西结书16:9)

这句话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会；“我用水洗你，洗净你身上的血”表示教会从虚假和邪恶中洁净，“用水洗”表示通过真理洁净教会，“洗净血”表示从邪恶和虚假中洁净。“我用油抹你”表示使教会充满爱之良善，“油”表示爱之良善。

以赛亚书：

当主以审判的灵和洁净的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血从它中间洗净时。(以赛亚书4:4)

“将锡安女子的污秽洗去”表示把那些属于属天教会之人的情感从自我之爱的邪恶中洁净出来，“女子或女儿”表示情感，“锡安”表示处于对主之爱，因而被称为一个属天教会的教会；“将耶路撒冷的血洗净”表示把这些情感从邪恶之虚假中洁净出来，“血”表示邪恶之虚假；“以审判的灵和洁净的灵”表示通过对真理的理解和对真理的情感，“灵”表示从主发出的神性真理，“审判的灵”表示由此而来的对真理的理解，“洁净的灵”表示对真理的属灵情感，因为这就是那去洁净的。

约伯记：

我若用雪水洗自己，用碱洁净我的手，你还要把我扔在坑里，连我自己的衣服都憎恶我。(约伯记9:30–31)

这些话的意思是，如果有人试图凭自己的努力洁净自己，尽管是通过纯正或看似纯正的真理和良善来洁净，仍会把自己引入虚假；“洗自己”表示洁净自己；“雪水”表示纯正或看似纯正的真理；“碱或肥皂”表示它们(这些水)所来自的良善，“坑”表示虚假。“连我自己的衣服都憎恶我”表示被歪曲的真理由此而来；“衣服”表示真理，当它们被歪曲时，经上就说它们“憎恶一个人”，当人出于自我聪明来推测或思考并得出结论时，情况就是这样。

摩西五经：

他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这句话论及犹大，犹大在此表示神性真理方面的主；“他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂”表示当主在世时，祂在祂的人身中完全洁净了这神性真理，“衣服”和“袍褂”表示祂的人身，“酒”和“葡萄血”表示神性真理。对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(6377—6378节)。

“洗”表示从虚假和邪恶中洁净，这一点清楚可见于以赛亚书：

你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。(以赛亚书1:16)

由于“洗”表示除去虚假和邪恶，所以经上补充说：“从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。”

耶利米书：

耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。罪孽的想法在你中间要存到几时呢？(耶利米书4:14)

这些话具有相同的含义。诗篇：

求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪。求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。(诗篇51:2, 7)

此处“洗”明显表示从虚假和邪恶中洁净，因为经上说“求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪”，然后又说“求你洗涤我，我就比雪更白”；“洗净罪孽”表示从虚假中洁净，“洁除罪”表示从邪恶中洁净，因为“罪孽”论及虚假，“罪”论及邪恶。由于除罪水是用牛膝草来制备的，所以经上说：“求你用牛膝草洁净我，我就干净。”

耶利米书：

你虽用碱、多用肥皂洗濯，你的罪孽仍在我面前显出斑渍。(耶利米书2:22)

此处也很明显，洗仅代表、因而表示属灵的洗，也就是从虚假和邪恶中洁净，因为经上补充说：“你虽用碱、多用肥皂洗濯，你的罪孽仍在我面前显出斑渍。”

在诗篇也是如此：

我徒然洁净了我的心，徒然洗手表明清白。我终日遭灾难，受惩治直到早晨。(诗篇73:13–14)

“洗手表明清白”表示证明一个人是清白的，洁除了邪恶和虚假；因为洗手也是清白无辜的见证；这可从以下事实清楚看出来：彼拉多洗手说，对这义人的血，我是无辜的(马太福音27:24)。

由于“洗”表示从虚假和邪恶中洁净，而“瞎子”表示那些看不见真理，因而处于虚假的人，所以：

主用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，叫他往西罗亚池子里去洗，他一洗，回来就看见了。(约翰福音9:6–7, 11, 15)

“瞎子”在此代表那些不能看见任何真理的人，因为他们是感官的，只看见那些出现在外在感官面前的事物，他们由此吸收谬误，而非真理，并将圣言的字义用于确认它们。“用唾沫和的泥”表示感官真理，就是诸如圣言为这些人所包含的那种；“湖或西罗亚池子的水”表示圣言的真理，因为耶路撒冷的一切事物，甚至连池子都具有意义；“洗”表示从谬误中洁净，这些谬误本身是虚假。由此可见，这些事物在一个系列中表示什么；因为当主在世时，祂的一切神迹和作为都表示属天和属灵的神性事物，也就是诸如属于天堂和教会的那类事物，这是因为它们是神性，神性始终从最初事物或初始而在终端中，因而在完全中运作；终端就是诸如在世上出现在眼前的那类事物。这就是为何主通过自然界中诸如相对应的那类事物来说话，圣言也是通过这些事物来写的。

按以利沙的吩咐，在长大麻风的乃缦身上所行的奇迹也是这种情况；对此，列王纪下是如此描述的：

亚兰的乃缦感染大麻风，以利沙所打发的一个使者吩咐他在约旦河中沐浴七次，他的肉就必复原，他会得洁净。最后乃缦下去，在约旦河里浸了七次；他的肉复原，好像小孩的肉，他就洁净了。(列王纪下5:10, 14)

亚兰的麻风病人“乃缦”代表并表示那些歪曲来自圣言的真理和良善的知识之人，因为“大麻风”表示歪曲，“亚兰或叙利亚”表示真理和良善的知识。“约旦河水”表示引入教会的真理，这些真理就是来自圣言的真理和良善的知识，因为约旦河是进入迦南地的第一道边界，而“迦南地”表示教会；这就是为何“约旦河水”表示引入的真理，也就是来自圣言的真理和良善的最初知识。由于“约旦河水”的这种含义，乃缦被吩咐在约旦河水中沐浴七次，这表示从被歪曲的真理中洁净；“七次”表示完全，当论及神圣事物时，表示如神性真理那样的神圣事物。由于“七次”具有这种含义，所以经上说“他的肉复原，好像小孩的肉”，肉复原表示属灵生命，就是那些通过神性真理重生的人所拥有的那种生命。

由于“约旦河水”表示引入教会的真理，也就是来自圣言的真理和良善的知识，在其中“洗”表示从虚假中洁净，以及由此被主改造和重生，所以洗礼被设立，它首先由约翰在约旦河中施行(马太福音3:11–16; 马可福音1:4–13)。这个仪式表示初入来自圣言、关于主、祂的降临和救恩的知识。由于人被主通过来自圣言的真理改造和重生，所以洗礼是主所吩咐的(马太福音28:19)。正是通过来自圣言的真理，人才被改造和重生，也正是主改造和重生人。对此，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(202–209节)。

约翰说：

他是用水施洗；但主要用圣灵与火施洗。(路加福音3:16; 约翰福音1:33)

这句话的意思是，约翰只是把他们引入来自圣言、关于主的知识，从而预备他们去接受祂；而主自己则通过从祂发出的神性真理和神性良善使人重生；因为约翰与以利亚所代表的相同，即代表圣言；约翰施洗所用的“水”表示引入的真理，也就是来自圣言、关于主的知识；“圣灵”表示从主发出的神性真理；“火”表示从祂发出的神性良善；“施洗”表示被主通过来自圣言的神性真理重生。

洗在古代诸教会中被设立，后来洗礼又取代了它们；然而，它们只是具有代表性和意义的仪式，好叫天堂可以与人类结合，具体地与教会之人结合。因为当人处于终端，也就是在其属世人方面处于诸如在世上的那类事物，而在其属灵人方面处于诸如在天堂中的那类事物时，天堂便与人结合；通过其它方式，结合是不可能的。这就是为何洗礼和圣餐被设立；这也是为何圣言是通过诸如在世上的那类事物来写的，圣言包含灵义，天上的事物就在灵义中；也就是说，圣言的字义是属世的，并包含灵义在里面。圣言通过这层意义将天堂天使和教会之人结合起来(可参看《天堂与地狱》，303–310节；小著《白马》从头到尾)。圣餐同样进行结合(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，210–222节)，这同样适用于洗礼。然而，人若以为洗礼有助于人的拯救，就大错特错了，除非他同时处于教会的真理和照之的生活。因为洗礼是外在行为，这种外在行为若没有内在，对拯救毫无贡献；只有当外在与内在结合时，它才有贡献。洗礼的内在是，通过来自圣言的真理和照之的生活，虚假和邪恶可以被主移走，人由此得以重生，如主在马太福音(23:26–27)通过本文前面的解释所教导的。

3325.“你如今日那样把长子的名分卖给我吧”表示暂时真理的教义看似优先，或更重要。这从“卖”、“如今日那样”和“长子的名分”的含义清楚可知：“卖”是指为自己索取，或声称是自己的；“如今日那样”是指暂时，因为就圣言的内义而言，“今日”表示持续不断和永恒(2838节)，但为了避免这种含义，经上说“如今日那样”，所以“如”这个词暗示只是看似如此；“长子的名分”是指优先，也就是说，雅各所代表的真理教义(3305节)是优先的。
“长子的名分”所表示的在先或优先不仅是指时间上的首先，还指最高地位上的首先；也就是说，这是一个哪一个掌权的问题，是良善还是真理？因为真理在与良善结合之前，一直是优先的；或也可说，那些处于真理的人在重生之前，一直认为真理优先并高于良善；那时表面上看的确如此。但当真理与良善在他们里面结合时，也就是当他们重生时，就会看见并感知到，真理在良善之后，并低于它；那时在他们里面，良善拥有对真理的统治权。这就是他父亲以撒对以扫说的话所表示的：
看哪，你的住处必有地上的肥土，天上的甘露；你必靠着你的剑生活，又必服侍你的兄弟；到你掌权的时候，你必从你颈项上折断他的轭。(创世记27:39-40)
但在教会，未正在重生的人多于正在重生的人，并且未正在重生的人基于表象进行判断、得出结论。因此，甚至自古时就有关于优先权属于真理还是属于良善的争论。对没有重生的人和没有完全重生的人来说，真理优先的观点占上风，因为他们尚未获得对良善的感知；任何人只要没有对良善的感知，在这些问题上就会陷入黑暗或无知。但已经重生的人因处于良善本身而能出于由此产生的聪明和智慧来洞察什么是良善，良善来自主，通过内在人流入外在人，并不断如此行，而此人却完全没有意识到这一点。他们能感知到，良善与记忆中的教义真理联合；因此，良善本身是优先的，尽管之前它似乎不是这样。这就是关于两者当中哪一个优先并更高，或说哪一个先到来并最高的争论的来源，这种争论由以扫和雅各，以及他玛给犹大所生的儿子法勒斯和谢拉(创世记38:28-30)来代表，后来由约瑟的儿子以法莲和玛拿西(创世记48:13-14, 17-20)来代表。之所以产生这种争论，是因为属灵教会具有这种性质：它必须通过真理被引入良善，并且在此期间，它缺乏对良善的感知，除非良善的量和质就隐藏在对真理的情感里面。那时，这良善无法与爱自己和爱世界的快乐区分开来，因为这快乐同时也存在于这情感里面，并被视为良善。
然而，良善，就是对主之爱和对邻之爱的良善(因为只有从这些爱流出的良善才是真正的良善)，是头生的或长子，这一点从以下事实明显看出来：生命存在于良善里面，不存在于真理里面，除非真理从良善获得生命；良善流入真理，并使它们存活，或说给予它们生命，如从前面关于良善和真理的阐述和解释(3324节)所足以清楚看出的。因此，凡处于对主之爱和对邻之仁的人，都被称为“头生的”或“长子”；这些人在犹太教会也由头生的或长子来代表，也就是说，“头生的”或“长子”在相对意义上表示他们，因为主是头生的或长子，而他们是主的样式和形像。
神性人身或人性方面的主，是头生的或长子，这一事实清楚可见于诗篇：
祂要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立祂为我的长子，高于世上的列王。我的怜悯，我必为祂保持到永远，我的约对于祂必要坚定。我也要使祂的种存到永远，使祂的宝座如诸天的日子。(诗篇89:26-29)
这论及主。启示录：
从那信实的见证人，死人中首先复活的，为地上诸王元首的耶稣基督。(启示录1:5)
为了指着祂所写并代表祂的一切都能得到应验，祂还作为长子出生(路加福音2:7, 22-23)。
主也称那些处于对主之爱和对邻之仁的人为“头生的”，因为他们是祂的样式和形像。这一点清楚可见于启示录：
从地上买来的那十四万四千人：这些人是没有沾染妇女的人，因为他们是童女。他们是羔羊无论往哪里去，都跟随祂的人；这些人是从人间买来的，作初熟的果子(头生的)归与神和羔羊。在他们口中找不出谎言，因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的。(启示录14:3-5)
“十四万四千”或十二乘十二表示那些处于仁之信的人(3272节)；“万千”表示不计其数，或他们所有人(2575节)；“童女”表示对主之爱和对邻之仁的良善(2362, 3081节)，因而表示那些处于纯真的人，这也是“跟随羔羊”的意思，因为主凭祂的纯真而被称为“羔羊”。这就是为何他们被称为“初熟的果子”，或头生的。
从上述经文明显可知，在犹太教会，神性人身或人性方面的主由头生的或长子来代表，那些处于对主之爱的人也是，因为这些人在主里面。但在圣言中，头生的或长子是一个双重代表，既代表神性属天之爱方面的主，也代表神性属灵之爱方面的主。主的神性属天之爱是相对于属天教会，或那些属于该教会，因对主之爱而被称为属天的人来说的；而主的神性属灵之爱是相对于属灵教会，或那些属于该教会，因对邻之爱而被称为属灵的人来说的。主的神性之爱延伸到所有人，但由于人们以各种方式接受它，属天人以一种方式接受它，属灵人则以另一种方式接受它，所以才说它是相对的。
关于代表神性属天之爱方面的主，或主的神性属天之爱，以及那些相对来说属于属天教会的人的头生的或长子，摩西五经上如此说：
你要将头生的儿子归给我。对你的牛和羊群，也要这样；七天当跟着母，第八天你要归给我。你们要归我作圣洁的人。(出埃及记22:29-31)
头生的之所以“七天当跟着母”，是因为“第七天”表示属天人(84-87节)，“七”由此表示神圣之物(395, 433, 716, 881节)。头生的之所以“第八天要归给耶和华”，是因为“第八天”表示一个新开始之后的延续，即爱的延续(2044节)。利未记：
惟独牲畜中头生的，既作为头生的归耶和华，人就不必再把它分别为圣；无论是牛是羊，这是耶和华的。(利未记27:26)
民数记：
凡他们地里的初熟之物，就是他们所带来给耶和华的，也都要归与你(亚伦)。他们所奉给耶和华的，所有肉体中凡开了子宫的，连人带牲畜，都要属于你。只是人头生的，你总要赎出来；不洁净牲畜头生的，你也要赎出来。一只牛头生的，或一只绵羊头生的，或一只山羊头生的，你却不可赎出；它们都是圣的；要把它们的血洒在祭坛上，把它们的脂肪焚烧，当作安息之气的火祭献给耶和华。(民数记18:13, 15, 17)
申命记：
你牛群羊群中所生的，凡头生的雄性都要分别为圣，归耶和华你的神；你不可用你牛中头生的耕地，不可给你羊群中头生的剪毛。这头生的若有什么残疾，就如瘸腿的、瞎眼的，无论有什么恶残疾，都不可将它分别为圣归耶和华你的神。(申命记15:19, 21)
由于“(牲畜中)头生的”代表主和那些凭对主之爱而属于主的人，所以利未支派取代一切长子被接受，这是因为利未代表爱方面的主，或主的爱。“利未”也表示爱，因为“利未”这个名表示“附着”和“结合”；“附着”和“结合”在内义上是指爱。关于这个主题，蒙主的神性怜悯，容后再述(创世记29:34)。论到利未人，摩西五经上说：
耶和华晓谕摩西说：看哪，我亲自从以色列人中间取了利未人，来代替以色列人中开了子宫的一切长子，利未人要属于我。因为一切头生的都是我的；我在埃及地击杀一切头生的那日，就把以色列中一切头生的都分别为圣归我；他们连人带牲畜都要属于我。(民数记3:11-13)
民数记：
耶和华对摩西说，你要从以色列人中数点一切头生的男子，一个月和以上的，登记他们名字的数目。你要为我(我是耶和华)取利未人，代替以色列人中一切头生的，也取利未人的牲畜代替以色列人的牲畜中一切头生的。(民数记3:40-41等; 以及民数记8:14, 16-18)
民数记(8:19)上说，利未人被赐给亚伦，因为亚伦代表祭司职分，也就是神性之爱方面的主，或主的祭司职分，也就是祂的神性之爱；祭司职分代表主的神性之爱(参看1728, 2015e节)。
关于代表神性属灵之爱方面的主，或主的神性属灵之爱，以及那些相对来说属于属灵教会的人的头生的或长子，耶利米书上如此说：
他们要哭泣而来，我要以恳求引导他们，领他们到正直路上的水泉旁，走正直的路，他们在其上必不致绊跌；我是以色列的父，以法莲是我的长子。(耶利米书31:9)
这论及一个新的属灵教会。“以色列”表示属灵良善；“以法莲”表示属灵真理，他被称为“长子”，是因为论述的主题是一个即将建立的教会，在该教会，理解力作为真理的持有者，看似是头生的。事实上，以法莲取代流便成为了长子(创世记48:5, 20; 历代志上5:1)。这是因为约瑟代表神性属灵之爱方面的主，或主的神性属灵之爱，他的儿子就是以法莲和玛拿西。但从根本上说，“以色列”，也就是属灵良善，才是“长子”，这一点清楚可见于摩西五经：
耶和华对摩西说，你要对法老说，耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子；我对你说过，打发我儿子去，好叫他侍奉我；你若不肯打发他去，看哪，我要杀你的儿子，你的长子。(出埃及记4:21-23)
此处“以色列”在至高意义上表示神性属灵之爱方面的主，或主的神性属灵之爱，但在相对意义上表示那些处于属灵之爱，也就是对邻之仁的人。
就属灵教会而言，一开始，或当它即将被建立时，真理的教义是外在教会的长子，教义的真理是内在教会的长子；或也可说，信之教义是外在教会的长子，而信本身是内在教会的长子。但当它被建立起来，或实际存在于其成员当中时，仁之良善就是外在教会的长子，仁爱本身是内在教会的长子。然而，当教会不让自己被建立时，如教会成员不能重生时的情形，它就会逐渐退出仁爱，转向信仰，不再关心生活，而是关心教义。当这种情形发生时，它就自投阴影，陷入虚假和邪恶，从而不再是一个教会，自取灭亡。这种状态由该隐来代表，因为他杀了他弟弟亚伯：“该隐”表示与仁分离之信，“亚伯”表示他所毁灭的仁(参看340, 342, 357, 362节等)。后来，这种状态由含和他儿子迦南来代表，因为含取笑他父亲挪亚(1062, 1063, 1076, 1140, 1141, 1162, 1179节)。再后来，这种状态由雅各的长子流便来代表，因为流便玷污了他父亲的床(创世记35:22)。最后，这种状态由法老和埃及人来代表，因为他们苦待以色列人。从圣言清楚可知，所有这些人都受到咒诅。论到该隐，经上说：
耶和华说，你作了什么事呢？你兄弟的血声从地里向我呼叫。地开了口，从你手里接受你兄弟的血；现在你必从这地受咒诅。(创世记 4:10-11)
论到含和迦南：
迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就告诉他的两个兄弟。挪亚醒了酒，就说，迦南当受咒诅，必给他兄弟作奴仆的奴仆。(创世记9:22, 24-25)
论到流便：
流便哪，我的长子，你是我的力量，我能力的开始，本当大有尊荣，权力超众；但你却轻如水，必不得超越，因为你上了你父亲的床，那时你就玷污了它；他上了我的长榻。(创世记49:3-4)
因此，他被剥夺了长子名分(历代志上5:1)。
这种状态同样由法老和埃及人来代表，因此他们的长子和头生的牲畜都被杀。这一点从他们的代表清楚可知，他们是指记忆知识或事实(1164, 1165, 1186节)，因为当人利用记忆知识或事实知识窥探信之奥秘时，除了他能通过感官经验和记忆知识或事实知识来理解的东西外，他不再相信任何东西。在这种情况下，他就会败坏并消灭信之教义，尤其仁爱的事物。这就是埃及的长子和头生的牲畜被杀在内义上所代表的；对此，摩西五经是如此描述的：
那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，从人到牲畜，都击杀了；我要对埃及所有的神施行审判；我是耶和华。埃及一切神明我也要判罚；我是耶和华。这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，我击杀埃及地的时候，灾殃必不临到你们为毁灭者。(出埃及记12:12-13)
“埃及头生的”表示信与仁之教义，如前所述，该教义因利用记忆知识或事实而遭败坏；被施行审判的“埃及的神”是指虚假；作为毁灭者的灾殃没有临到房屋上有血的地方，在至高意义上表示神性属灵之爱方面的主所住的地方，在相对意义上表示属灵之爱，也就是对邻之仁所住的地方(1001节)。
此外，论到法老和埃及人，经上如此说：
摩西说，耶和华这样说，约到半夜，我必出去到埃及中间；埃及地一切头生的，从坐宝座的法老的长子，直到磨坊后面的婢女的长子，以及一切头生的牲畜，都必死。狗必不向所有以色列人，从人到牲畜，摇舌。(出埃及记11:4-7)
之后：
到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老的长子，直到坑牢里的俘虏的长子，以及一切头生的牲畜，尽都击杀了。(出埃及记12:29)
这事之所以发生在半夜，是因为“夜”表示教会的最后状态，这时不再有任何信，因为不再有任何仁(221, 709, 1712, 2353节)。诗篇：
祂在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中，击杀力量的开始。(诗篇78:51)
又：
以色列也到了埃及，雅各在含地寄居。神击杀他们地上一切的长子，就是他们一切力量的开始。(诗篇105:23, 36)
埃及人的敬拜是基于由与良善分离的真理，或也可说，与仁分离之信产生的虚假原则或错误假设，故被称为“含的帐棚”。“帐棚”表示敬拜(参看414, 1102, 1566, 2145, 2152, 3312节)，“含”是指与仁分离之信(1062, 1063, 1076, 1140, 1141, 1162, 1179节)。
这进一步证实“埃及头生的被杀”没有其它含义。由于埃及一切头生的都被杀，然而为使头生的可以代表神性属灵之爱方面的主，或主的神性属灵之爱，同时代表那些处于这爱的人，所以以色列人一离开埃及，就被吩咐将一切头生的都分别为圣；对此，我们在摩西五经中读到：
耶和华晓谕摩西说，一切头生的，就是以色列人中凡开了子宫的，无论是人是牲畜，都要分别为圣归我；都是我的。你要把所有开了子宫的，都归给耶和华；你所拥有的牲畜中一切头生的，公的都要属耶和华。驴中一切头生的，你要用一只羊羔赎回，若不赎回，就要打折它的颈项。你儿子中一切头生的人，你都要赎回。明白你的儿子问你说，这是什么意思？你就对他说，耶和华用强有力的手将我们从埃及为奴之家领出来。那时法老硬不让我们去，耶和华就把埃及地所有头生的，从头生的人到头生的牲畜，都杀了。因此我把所有开了子宫的，因是公的，都祭献给耶和华，但我一切头生的儿子，都赎回来。(出埃及记13:1-2, 12-15; 34:19-20; 民数记33:3-4)
由此可见“长子的名分”在灵义上表示什么。