474.“他向我说，这些人是从大苦难中出来的”表示告知，他们是那些曾处于试探的人。这从“他向我说”和“大苦难”的含义清楚可知：“他向我说”是指告知；“大苦难或大痛苦”是指试探(对此，我们稍后会提到)。此处首先要说一说这里所论述的那些因无知而处于虚假的人在灵界所经历的试探。在灵界，只有那些在世上照其宗教过着良善生活的人才经历试探，他们的宗教里面有他们所信的教义虚假；因为通过试探，虚假得以摆脱，真理得以植入，他们由此为天堂做好准备；所有要进入天堂的人都必须处于真理；因此，只要他们处于虚假，就不能进入天堂。原因在于，从主发出的神性真理构成天堂，并构成那里天使的生命；因此，由于虚假是真理的对立面，对立双方进行摧毁，所以这些虚假必须首先被移走，并且只能通过试探被移走。试探就发挥这种功用，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(187–201节)，那里论述了试探。这些人之所以在肉身生活结束后，在灵界被引入试探，是因为他们在世时由于他们那占据主导地位的宗教虚假而不能受试探。值得注意的是，所有被引入试探的人都得救了；而处于来自邪恶的虚假的恶人不受试探，因为真理不能被植入他们；他们生活的邪恶造成阻碍；相反，真理从他们身上被夺走，他们由此留在纯粹的虚假中，然后照着这虚假所源于的邪恶的品质而深深坠入地狱。总之，那些即将上天堂的人在虚假方面被荒废，而那些即将下地狱的人在真理方面被荒废；也就是说，虚假从那些即将上天堂的人身上被除去，真理从那些即将下地狱的人身上被夺走。事实上，没有人能带着虚假进天堂，也没有人能带着真理进地狱，因为来自良善的真理构成天堂，来自邪恶的虚假构成地狱。圣言中的许多经文，尤其诗篇论述了那些虚假要被移走的人所经历的试探，这些试探被称为“苦难”、“痛苦”和“荒废”；不过，无需在此引用这些经文，因为没有它们也能知道，苦难和痛苦当论及良善时，在灵义上表示试探。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。