474.“他向我说，这些人是从大苦难中出来的”表示告知，他们是那些曾处于试探的人。这从“他向我说”和“大苦难”的含义清楚可知：“他向我说”是指告知；“大苦难或大痛苦”是指试探(对此，我们稍后会提到)。此处首先要说一说这里所论述的那些因无知而处于虚假的人在灵界所经历的试探。在灵界，只有那些在世上照其宗教过着良善生活的人才经历试探，他们的宗教里面有他们所信的教义虚假；因为通过试探，虚假得以摆脱，真理得以植入，他们由此为天堂做好准备；所有要进入天堂的人都必须处于真理；因此，只要他们处于虚假，就不能进入天堂。原因在于，从主发出的神性真理构成天堂，并构成那里天使的生命；因此，由于虚假是真理的对立面，对立双方进行摧毁，所以这些虚假必须首先被移走，并且只能通过试探被移走。试探就发挥这种功用，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(187–201节)，那里论述了试探。这些人之所以在肉身生活结束后，在灵界被引入试探，是因为他们在世时由于他们那占据主导地位的宗教虚假而不能受试探。值得注意的是，所有被引入试探的人都得救了；而处于来自邪恶的虚假的恶人不受试探，因为真理不能被植入他们；他们生活的邪恶造成阻碍；相反，真理从他们身上被夺走，他们由此留在纯粹的虚假中，然后照着这虚假所源于的邪恶的品质而深深坠入地狱。总之，那些即将上天堂的人在虚假方面被荒废，而那些即将下地狱的人在真理方面被荒废；也就是说，虚假从那些即将上天堂的人身上被除去，真理从那些即将下地狱的人身上被夺走。事实上，没有人能带着虚假进天堂，也没有人能带着真理进地狱，因为来自良善的真理构成天堂，来自邪恶的虚假构成地狱。圣言中的许多经文，尤其诗篇论述了那些虚假要被移走的人所经历的试探，这些试探被称为“苦难”、“痛苦”和“荒废”；不过，无需在此引用这些经文，因为没有它们也能知道，苦难和痛苦当论及良善时，在灵义上表示试探。

1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。

但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。