474.“他向我说，这些人是从大苦难中出来的”表示告知，他们是那些曾处于试探的人。这从“他向我说”和“大苦难”的含义清楚可知：“他向我说”是指告知；“大苦难或大痛苦”是指试探(对此，我们稍后会提到)。此处首先要说一说这里所论述的那些因无知而处于虚假的人在灵界所经历的试探。在灵界，只有那些在世上照其宗教过着良善生活的人才经历试探，他们的宗教里面有他们所信的教义虚假；因为通过试探，虚假得以摆脱，真理得以植入，他们由此为天堂做好准备；所有要进入天堂的人都必须处于真理；因此，只要他们处于虚假，就不能进入天堂。原因在于，从主发出的神性真理构成天堂，并构成那里天使的生命；因此，由于虚假是真理的对立面，对立双方进行摧毁，所以这些虚假必须首先被移走，并且只能通过试探被移走。试探就发挥这种功用，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(187–201节)，那里论述了试探。这些人之所以在肉身生活结束后，在灵界被引入试探，是因为他们在世时由于他们那占据主导地位的宗教虚假而不能受试探。值得注意的是，所有被引入试探的人都得救了；而处于来自邪恶的虚假的恶人不受试探，因为真理不能被植入他们；他们生活的邪恶造成阻碍；相反，真理从他们身上被夺走，他们由此留在纯粹的虚假中，然后照着这虚假所源于的邪恶的品质而深深坠入地狱。总之，那些即将上天堂的人在虚假方面被荒废，而那些即将下地狱的人在真理方面被荒废；也就是说，虚假从那些即将上天堂的人身上被除去，真理从那些即将下地狱的人身上被夺走。事实上，没有人能带着虚假进天堂，也没有人能带着真理进地狱，因为来自良善的真理构成天堂，来自邪恶的虚假构成地狱。圣言中的许多经文，尤其诗篇论述了那些虚假要被移走的人所经历的试探，这些试探被称为“苦难”、“痛苦”和“荒废”；不过，无需在此引用这些经文，因为没有它们也能知道，苦难和痛苦当论及良善时，在灵义上表示试探。

502.“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表两种地狱之爱，也就是出于自我之爱的统治之爱，和出于对人自己聪明的骄傲的控制之爱或控制欲，它们就存在于不承认一位神，不拜主，也不照十诫生活的教会中。“所多玛”在属灵之义上表示出于自我之爱的统治之爱，这一点很快就会看到；“埃及”在属灵之义上表示出于对人自己聪明的骄傲的控制之爱或控制欲，这一点稍后也会论及；正因所表示的是这两种爱，所以“这城按着灵意叫所多玛和埃及”。这些爱之所以盛行于不承认一位神，不拜主，也不照十诫生活的教会当中，是因为人就生在这两种爱中，随着长大逐渐进入这两种爱，这些爱只能被神救主通过遵行其诫命的生活而被移除；除非靠近神救主，否则它们无法被祂移除；除非人被祂引领，否则无法给予遵行十诫的生活。诚然，它能被给予，但不是里面含有天堂、因而教会的任何事物的生活。遵行十诫的生活只由那为生命的所赐给。而主就是那生命（约翰福音1:1,4;5:26;6:33-35;11:25,26;14:6,19等）。
出于自我之爱的统治之爱，和出于对人自己聪明的骄傲的控制之爱或控制欲是地狱众爱之首，因而教会中的众恶和由此而来的众虚假之首；这一事实如今无人知晓；这些爱的快乐胜过心灵一切愉悦的快乐，是它不为人知的原因，而事实上，按着灵意，它们就是“所多玛和埃及”。“所多玛”就是出于自我之爱的统治之爱，这一点从摩西五经中对所多玛的描述明显看出来：他们想对来到罗得家的天使们施暴；于是火与硫磺如雨般从天降到他们身上（创世记19:1等）。“火”与“硫磺”普表示这爱及其欲望。当这类城市和社群在最后审判之日被倾覆的时候，我目睹了这些事物的发生，看到他们被投入地狱。这些爱及其邪恶就由“所多玛和蛾摩拉”来表示（以赛亚书1:10;3:8-9;13:19;耶利米书23:14;49:18;50:37,40; 耶利米哀歌4:6;以西结书16:46-50;阿摩司书4:11;西番雅书2:9-10;申命记29:23;32:32;马太福音10:14-15;11:23;马可福音6:11;路加福音10:10-12;17:28-29）。
这爱由“所多玛”来表示，这一点在世上尚不为人知；但将这一点牢记在心，当死后进入灵人界时想起它，你就会完全信服。不过，要知道，既有出于自我之爱的统治之爱，也有出于功用之爱的统治之爱；后一种爱是属天，而前一种爱是属地狱的。因此，当一种构成头时，另一种就构成脚，也就是说，当出于自我之爱的统治之爱构成头时，出于功用之爱的统治之爱，也就是通过主而服侍邻舍之爱一开始构成脚，后来则构成脚底，最终被踩在脚下。但当出于功用之爱的统治之爱，也就是属天之爱，如前所述，构成头时，出于自我之爱的统治之爱，也就是地狱之爱，如前所述，一开始构成脚，后来则构成脚底，最终被踩在脚下。然而，世人很难辨别这两种爱，因为它们的外在形式都差不多；不过，可以此来辨别它们：属天之爱存在于那些靠近主，并照十诫生活的人身上；而地狱之爱则存在于那些不靠近主，也不照十诫生活的人身上。