史威登堡神学著作
471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知,“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时,是指流注和感知:“回答”表示流注,“说”表示感知;“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人,那些处于聪明的人就在那里,答复是通过他们给出的(对此,参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主,尽管经由天使而来,所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义,显得很奇怪;但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪,是因为这话可以说是历史陈述,历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义;圣言的一切历史部分也都包含灵义,并且比预言历史更是如此,预言历史是由先知在灵的异象中时,所看见的事物和对他们所说的话构成的;因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史,代表并表示高层天堂的天使,如前所示。由此可知,向他说话的长老中的“一位”同样具有意义,因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。
“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答,这可从以下事实清楚看出来:它是在没有提问时说的,回答意味着一个问题;因此,它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外,“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中,当论及主时,它表示流注、启发、感知和告知,以及怜悯和帮助;如在以下经文中,以赛亚书:
在我美意的时候,我应允了你,在拯救的日子,我帮助了你。(以赛亚书49:8)
诗篇:
耶和华啊,求你拯救我;在我们呼求的日子,愿王应允我们。(诗篇20:9)
又:
我公义的神啊,我呼求的时候,求你应允我!(诗篇4:1).
又:
耶和华我的神啊,求你看顾、应允我。(诗篇13:3)
又:
神啊,我求告你,因为你必应允我。(诗篇17:6)
又:
我曾寻求耶和华,祂就应允我。(诗篇34:4)
又:
他求告我,我就应允他。(诗篇91:15)
又:
我在急难中求告耶和华,祂就应允我。(诗篇120:1,以及在别处)
在这些和其它经文中,“应允或回答、答复”并非表示回答,而是表示流入思维,给予感知,也表示出于怜悯给予帮助。由此可知,“回答或应允、答复”当来自主时,表示来自流注的感知。值得注意的是,凡从主进入感知之物,都被称为流注。
957.启22:18.“我向一切听见这书上预言之话的作见证,若有人在这些事上加添什么,神必将写在这书上的灾祸加在他身上”表那些阅读并知道主如今所打开这本书的教义真理,却依旧认别神超过主,认别信超过对祂的信之人若添加了什么导致这二者被毁,必因本书描述的灾所表示的虚假与邪恶而灭亡。“听见这书上预言之话”表示阅读并知道主如今所打开这本书的教义真理(参看944节);稍后会看到,“加添什么”表示添加什么导致这些真理被毁;“写在这书上的灾祸”表示写在这书上的“灾”(15、16章论到这些灾)所表示的虚假与邪恶。“灾”表示那些敬拜龙之兽与假先知的人所持有的虚假与邪恶(参看456, 657, 673, 676-677, 683, 690-691, 699, 708, 718节);龙之兽和假先知是指那些声称唯信得救,无需好行为的人。
这本预言书的所有内容都指向两大原则;其一,除了主以外,不可承认其它任何神;其二,除了对主之信外,不可承认其它任何信;凡知道这些,却又添加什么,企图毁灭它们的人,必陷入虚假与邪恶,也必因它们而灭亡,因为属于爱的良善和属于信的真理,因而永生的幸福只从主,而非其它神,并且只凭对主之信,而非其它信被赐予,正如主在福音书中多处所教导的(参看553节)。
谁都能凭自己的判断看出,所表示是这一点,不是神会把启示录15和16章所描述的灾加到在这书的预言之话上添加什么的人身上。由于不知道表示什么,所以做这种事的,有可能是一个无辜之人,许多人也可能是心怀好意。因为迄今为止,启示录一直是一本被封闭,或神秘的书;所以谁都能看出,这句话的意思是,不可添加或拿走什么来毁灭主如今所打开这本书中的教义真理;这些真理全都关系到这两大原则;也正因如此,下面这些话以一个系列随着前面那些话而来:“耶稣差遣祂的使者在众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根和后裔,是明亮的晨星。圣灵和新妇都说,来!听见的人也该说,来!口渴的人也当来;愿意的,都可以白白取生命的水”(启示录22:16,17)。这些话表示主将以其神性人身到来,并赐永生给那些承认祂的人;所以,下面这些话同样以一个系列随后而来:“证明这些事的说,是了,我必快来!阿们!主耶稣啊,愿你来”(启示录22:20);由此明显可知,所表示的并非别的什么。“加添”也是一个预言的词,表示毁灭或摧毁(如诗篇120:2等)。这一切以及下一节的含义从这些内容可以看出来。
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