史威登堡神学著作
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471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知，“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时，是指流注和感知：“回答”表示流注，“说”表示感知；“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人，那些处于聪明的人就在那里，答复是通过他们给出的(对此，参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主，尽管经由天使而来，所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义，显得很奇怪；但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪，是因为这话可以说是历史陈述，历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义；圣言的一切历史部分也都包含灵义，并且比预言历史更是如此，预言历史是由先知在灵的异象中时，所看见的事物和对他们所说的话构成的；因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史，代表并表示高层天堂的天使，如前所示。由此可知，向他说话的长老中的“一位”同样具有意义，因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。
“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答，这可从以下事实清楚看出来：它是在没有提问时说的，回答意味着一个问题；因此，它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外，“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中，当论及主时，它表示流注、启发、感知和告知，以及怜悯和帮助；如在以下经文中，以赛亚书：
在我美意的时候，我应允了你，在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)
诗篇：
耶和华啊，求你拯救我；在我们呼求的日子，愿王应允我们。(诗篇20:9)
又：
我公义的神啊，我呼求的时候，求你应允我！(诗篇4:1).
又：
耶和华我的神啊，求你看顾、应允我。(诗篇13:3)
又：
神啊，我求告你，因为你必应允我。(诗篇17:6)
又：
我曾寻求耶和华，祂就应允我。(诗篇34:4)
又：
他求告我，我就应允他。(诗篇91:15)
又：
我在急难中求告耶和华，祂就应允我。(诗篇120:1，以及在别处)
在这些和其它经文中，“应允或回答、答复”并非表示回答，而是表示流入思维，给予感知，也表示出于怜悯给予帮助。由此可知，“回答或应允、答复”当来自主时，表示来自流注的感知。值得注意的是，凡从主进入感知之物，都被称为流注。
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763.启18:7.“她怎样荣耀自己，怎样奢华，也要怎样给她痛苦悲哀”表死后，照其内心因着统治而欢喜雀悦，以及心智和肉体因着财富而得意忘形的程度，他们会因被推翻和嘲弄，以及贫苦和悲惨而遭受内在悲伤。“她怎样荣耀自己”表示照内心因着统治而欢喜雀悦的程度，因为他们以此为荣耀。“怎样奢华”表示照心智和肉体因着财富而得意忘形，以及由此而来的快乐和满足的程度（759节）。“给她痛苦”表示由于统治被推翻和那时所受的嘲弄而经受的内在悲伤。他们死后的痛苦唯源于此。“给她悲哀”表示由于贫苦和悲惨而经受的内在悲伤，他们死后的悲哀即源于此。
出于自我之爱统治主的一切事物，也就是天堂和教会的一切事物之爱的快乐，死后就会转化为这种痛苦；对那些具有上述统治之爱的人来说，以由财富而来的奢华填充心智和身体之爱的愉悦，死后转化为这种悲哀。因为从爱发出的快乐和愉悦构成每个人的生命；因此，当这些转为对立面时，就有痛苦和悲哀产生。这些就是圣言中地狱的“痛苦”所表示的报应和惩罚；因此，那里的“火”表示对主、对天堂和教会的一切事物的仇恨。在先知书，类似的话论及巴比伦或巴别，如：
我必在你们眼前报复巴比伦人在锡安所行的诸恶。（耶利米书 51:24）
行毁灭的要临到巴比伦，因为耶和华是施行报应的神，必定施行报应。（耶利米书 51:55,56）
你的威势下到阴间，你下面铺的是蛆（内在悲伤的折磨）；你心里曾说，我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上，我要与至高者同等；然而，你必坠落阴间；凡看见你的都必说：使大地战抖、使列国震动的，是这个人吗？（以赛亚书14:11,13-17）
这段话论及路西弗，路西弗在此就是巴比伦；这一点从以赛亚书（14:4,22）明显看出来。
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