471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知，“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时，是指流注和感知：“回答”表示流注，“说”表示感知；“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人，那些处于聪明的人就在那里，答复是通过他们给出的(对此，参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主，尽管经由天使而来，所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义，显得很奇怪；但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪，是因为这话可以说是历史陈述，历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义；圣言的一切历史部分也都包含灵义，并且比预言历史更是如此，预言历史是由先知在灵的异象中时，所看见的事物和对他们所说的话构成的；因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史，代表并表示高层天堂的天使，如前所示。由此可知，向他说话的长老中的“一位”同样具有意义，因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。

“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答，这可从以下事实清楚看出来：它是在没有提问时说的，回答意味着一个问题；因此，它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外，“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中，当论及主时，它表示流注、启发、感知和告知，以及怜悯和帮助；如在以下经文中，以赛亚书：

在我美意的时候，我应允了你，在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

诗篇：

耶和华啊，求你拯救我；在我们呼求的日子，愿王应允我们。(诗篇20:9)

又：

我公义的神啊，我呼求的时候，求你应允我！(诗篇4:1).

又：

耶和华我的神啊，求你看顾、应允我。(诗篇13:3)

又：

神啊，我求告你，因为你必应允我。(诗篇17:6)

又：

我曾寻求耶和华，祂就应允我。(诗篇34:4)

又：

他求告我，我就应允他。(诗篇91:15)

又：

我在急难中求告耶和华，祂就应允我。(诗篇120:1，以及在别处)

在这些和其它经文中，“应允或回答、答复”并非表示回答，而是表示流入思维，给予感知，也表示出于怜悯给予帮助。由此可知，“回答或应允、答复”当来自主时，表示来自流注的感知。值得注意的是，凡从主进入感知之物，都被称为流注。

743.启17:14.“这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表主在承认祂的神性人身方面与他们争战，因为神性人身中的主就是天地之神，也是圣言。他们与主并主与他们的“争战”不是指诸如来自恶人或与恶人的那种争战，而是诸如来自那些尚未处于关于主的真理之人或与他们的那种争战。“羔羊”表示主的神性人身，以及主的圣言（269,291,595节）；“胜过他们”表示通过圣言信服。“因为祂是万主之主，万王之王”表示因为祂是天地之神。祂因统治天堂与教会的一切良善而被称为“万主之主”；因祂的国度在天堂和教会的一切真理之上而被称为“万王之王”（664节）。
由此明显可知，这些人“与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表示主在承认祂的神性人身方面与他们争战，因为神性人身中的主就是天地之神。
主是天地之神，祂以明确的话教导了这一点；因为祂说：
凡父所有的，都是我的。（约翰福音16:15）
父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35-36;13:3）
父啊，你赐给我权柄管理凡有血气的；凡是我的，都是你的，你的也是我的。（约翰福音17:2, 3,10）
天上地上所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去；人认识并看见我，就是认识并看见了父；因为我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:6-11）
父与我原为一。（约翰福音10:30）
一切信主的都得永生，不信祂的人不得见永生。（约翰福音3:15, 17-18, 36; 6:47; 11:26;等）
谁不知道，主从父神成孕（路加福音1:34,35）？谁不知道，父神，也就是耶和华，在世披上人身？因此，这人身是父神的人身或神性？因而父神与祂原为一，如同灵魂与身体为一？事实上，谁能靠近人的灵魂，并由此降至他的身体？不是先靠近他的人身，然后再靠近他的灵魂吗？
羔羊将凭圣言中的这些和许多其它话胜过他们。因此，他们既然已经停止敬拜教皇，那么让他们敬拜主，教皇声称他通过主拥有对教会和天堂的一切权柄。教皇是个人，而主是神；唯独要靠近、祈求、崇敬，即敬拜神。独有主是当敬拜的圣者（启示录15:4）。我知道，他们会想：“父耶和华，就是宇宙的创造者，如何降下并披上人身呢？”不防让他们这样思想：那么与父同等，也是宇宙创造者的子又是如何做到的呢？事情不都一样吗？有人提到永恒的父与子，但根本没有什么永恒的子。那是神性人身，被称为“差到世上的子”（路加福音1:34,35;约翰福音3:17）。关于这个主题，可参看下文（961）。