史威登堡神学著作

诠释启示录 #471

471.启7:13.

471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知,“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时,是指流注和感知:“回答”表示流注,“说”表示感知;“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人,那些处于聪明的人就在那里,答复是通过他们给出的(对此,参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主,尽管经由天使而来,所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义,显得很奇怪;但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪,是因为这话可以说是历史陈述,历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义;圣言的一切历史部分也都包含灵义,并且比预言历史更是如此,预言历史是由先知在灵的异象中时,所看见的事物和对他们所说的话构成的;因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史,代表并表示高层天堂的天使,如前所示。由此可知,向他说话的长老中的“一位”同样具有意义,因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。

“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答,这可从以下事实清楚看出来:它是在没有提问时说的,回答意味着一个问题;因此,它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外,“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中,当论及主时,它表示流注、启发、感知和告知,以及怜悯和帮助;如在以下经文中,以赛亚书:

在我美意的时候,我应允了你,在拯救的日子,我帮助了你。(以赛亚书49:8)

诗篇:

耶和华啊,求你拯救我;在我们呼求的日子,愿王应允我们。(诗篇20:9)

又:

我公义的神啊,我呼求的时候,求你应允我!(诗篇4:1).

又:

耶和华我的神啊,求你看顾、应允我。(诗篇13:3)

又:

神啊,我求告你,因为你必应允我。(诗篇17:6)

又:

我曾寻求耶和华,祂就应允我。(诗篇34:4)

又:

他求告我,我就应允他。(诗篇91:15)

又:

我在急难中求告耶和华,祂就应允我。(诗篇120:1,以及在别处)

在这些和其它经文中,“应允或回答、答复”并非表示回答,而是表示流入思维,给予感知,也表示出于怜悯给予帮助。由此可知,“回答或应允、答复”当来自主时,表示来自流注的感知。值得注意的是,凡从主进入感知之物,都被称为流注。

揭秘启示录 #476

476.“不再有时日

476.“不再有时日了”表不可能有教会的任何状态,也不可能有任何教会,除非承认一位神,并且主就是这一位神。“时日”(times)表示状态;由于此处论述的是教会,故所表示的是教会的状态。因此,“不再有时日了”表示不会有教会的任何状态了。由此可知,这句话还表示不再有任何教会了,除非承认一位神,并且主就是这一位神。可如今是何情形呢?没有人否认存在一位神,但人们却否认主就是那一位神;然而,除了主之外,没有同时有三一体在里面的一位神。没有人否认教会来自主,主就是救主和救世主;但人们却否认当直接靠近作为救主和救世主的祂。由此明显可知,教会即将灭亡,除非一个新教会出现,这个新教会承认唯独主是天地之神,并因此直接靠近祂(参看马太福音28:18)。所以“不再有时日了”这句话,也就是不会有教会了,便和本章接下来的内容(第7节)连贯起来;而第7节又和第11章15节所写的内容连贯起来;那里说到将有一个唯独来自主的教会。
“时日”(times,经上有时译为节期)表示状态,因为在灵界,时间不是以日、周、月、年,而是以状态,也就是那里居民的生命进程来衡量的,他们通过状态回想过去的事;关于这个主题,可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(162-169节)一书,那里论述了天上的时间。“时日”在此之所以表示教会的状态,是因为日夜、早晚、夏冬构成这个世界的时间,当以灵义来理解时,它们构成教会的状态;因此,当这些状态不复存在时,教会也就不复存在了;当良善与真理不复存在,因而当真理之光成为幽暗,良善之热成为寒冷时,也就没有教会了;这就是“不再有时日了”所表示的。以下圣言经文表示类似事物:
第四个兽必想改变节期(times)。(但以理书7:25)
那日必是耶和华所知道的,不是白昼,也不是黑夜(因而没有时日)。(撒迦利亚书14:7)
我必使日头在午间落下,使地在白昼黑暗(因而没有时日)。(阿摩司书8:9)
看哪,有一灾临到了,结局来了,结局来了!这地的居民哪,早晨临到你,时候到了。(以西结书7:5-7)
“早晨”是指一个新教会的开始(151节),故经上说“时候到了”。

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