史威登堡神学著作
471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知,“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时,是指流注和感知:“回答”表示流注,“说”表示感知;“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人,那些处于聪明的人就在那里,答复是通过他们给出的(对此,参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主,尽管经由天使而来,所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义,显得很奇怪;但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪,是因为这话可以说是历史陈述,历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义;圣言的一切历史部分也都包含灵义,并且比预言历史更是如此,预言历史是由先知在灵的异象中时,所看见的事物和对他们所说的话构成的;因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史,代表并表示高层天堂的天使,如前所示。由此可知,向他说话的长老中的“一位”同样具有意义,因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。
“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答,这可从以下事实清楚看出来:它是在没有提问时说的,回答意味着一个问题;因此,它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外,“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中,当论及主时,它表示流注、启发、感知和告知,以及怜悯和帮助;如在以下经文中,以赛亚书:
在我美意的时候,我应允了你,在拯救的日子,我帮助了你。(以赛亚书49:8)
诗篇:
耶和华啊,求你拯救我;在我们呼求的日子,愿王应允我们。(诗篇20:9)
又:
我公义的神啊,我呼求的时候,求你应允我!(诗篇4:1).
又:
耶和华我的神啊,求你看顾、应允我。(诗篇13:3)
又:
神啊,我求告你,因为你必应允我。(诗篇17:6)
又:
我曾寻求耶和华,祂就应允我。(诗篇34:4)
又:
他求告我,我就应允他。(诗篇91:15)
又:
我在急难中求告耶和华,祂就应允我。(诗篇120:1,以及在别处)
在这些和其它经文中,“应允或回答、答复”并非表示回答,而是表示流入思维,给予感知,也表示出于怜悯给予帮助。由此可知,“回答或应允、答复”当来自主时,表示来自流注的感知。值得注意的是,凡从主进入感知之物,都被称为流注。
200.“神工之初始”表圣言。圣言是“神工之初始”,这一事实在教会尚不为人知,因为他们不明白约翰福音中的这些话:
太初有道,道与神同在,道就是神。万物是藉着祂造的。凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头,这生命就是人的光。祂在世界,世界也是藉着祂造的,世界却不认识祂。道成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。(约翰福音1:1-14)
人若明白这些话的内义,同时对照《新耶路撒冷教义之圣经篇》的内容,加上《新耶路撒冷教义之主篇》的部分内容,就会明白以前这个世界上的圣言(如11节所提及的)和现存圣言中的神性真理本身,就是“太初有道,道与神同在,道就是神”所指的。但不是指记录圣言的言语和文字,而是指它的本质和生命,这本质和生命就来自其言语和文字的至内在。圣言通过这种生命活跃以神圣方式阅读圣言之人的意愿情感,通过这生命之光启示其认知的思维;故经上在约翰福音中说:
生命在圣言里头。这生命就是人的光。(约翰福音1:4)
这生命之所以构成圣言,是因为圣言出于主,涉及主,因而就是主。一切思维、言语、著述都从所思、所言、所著之人那里得其本质和生命;此人及其品质就在其中;但唯独主在圣言里面。然而,只有处于真理的属灵情感之人,在阅读圣言时,才能感受并觉察到圣言里面的神性生命,因为他通过圣言与主结合。有某种事物会感染心和灵,伴随着光流入认知并作见证。
约翰福音的话与创世记第一章中的这些话有相同的含义:
起初,神创造天地,神的灵运行在水面上;神说,要有光,就有了光。(创世记1:1-3)
“神的灵”是指神性真理,也就是光;神性真理就是圣言。所以,当主称自己为圣言时,祂也称自己为“光”(约翰福音1:4, 8-9)。诗篇中的这句经文所表相同:
诸天藉耶和华之言而造,万象藉祂口中之灵而成。(诗篇33:6)
简言之,离了圣言的神性真理(就其本质而言,就是主主的神性之爱的神性良善),人不可能享有生命。藉着圣言,主与人并人与主便有一个结合,凭此结合而有生命。必有来自主的某种事物能为人所接受,凭此事物才能有结合,因而有永生。
从这些事明显可知,“神工之初始”表示圣言,若你愿意相信,就表示诸如在其字义中的圣言,因为字义是其内在圣洁的复合体,这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》有大量说明。奇妙的是,圣言如此写就,以致它与整个天堂相通,具体地与那里的每个社群相通,这是我被恩准通过活生生的经历所得知的事实。圣言的本质就是这样,这一点从主的这些话明显看出来:
我对你们所说的话,就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)
目录章节
目录章节
目录章节