史威登堡神学著作
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471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知，“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时，是指流注和感知：“回答”表示流注，“说”表示感知；“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人，那些处于聪明的人就在那里，答复是通过他们给出的(对此，参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主，尽管经由天使而来，所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义，显得很奇怪；但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪，是因为这话可以说是历史陈述，历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义；圣言的一切历史部分也都包含灵义，并且比预言历史更是如此，预言历史是由先知在灵的异象中时，所看见的事物和对他们所说的话构成的；因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史，代表并表示高层天堂的天使，如前所示。由此可知，向他说话的长老中的“一位”同样具有意义，因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。
“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答，这可从以下事实清楚看出来：它是在没有提问时说的，回答意味着一个问题；因此，它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外，“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中，当论及主时，它表示流注、启发、感知和告知，以及怜悯和帮助；如在以下经文中，以赛亚书：
在我美意的时候，我应允了你，在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)
诗篇：
耶和华啊，求你拯救我；在我们呼求的日子，愿王应允我们。(诗篇20:9)
又：
我公义的神啊，我呼求的时候，求你应允我！(诗篇4:1).
又：
耶和华我的神啊，求你看顾、应允我。(诗篇13:3)
又：
神啊，我求告你，因为你必应允我。(诗篇17:6)
又：
我曾寻求耶和华，祂就应允我。(诗篇34:4)
又：
他求告我，我就应允他。(诗篇91:15)
又：
我在急难中求告耶和华，祂就应允我。(诗篇120:1，以及在别处)
在这些和其它经文中，“应允或回答、答复”并非表示回答，而是表示流入思维，给予感知，也表示出于怜悯给予帮助。由此可知，“回答或应允、答复”当来自主时，表示来自流注的感知。值得注意的是，凡从主进入感知之物，都被称为流注。
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96.由于石鸟也代表那些唯独对知识感兴趣，缺乏爱的任何生命，因而缺乏任何属灵生命的人，所以我在此以附录的形式说明：唯有那些拥有天堂之爱，并拥有由此而来的知识之人才拥有属灵的生命。我还要说明：爱包含它所需的一切知识在里面。举个例子，地上的动物，以及空中的生物，就是鸟类，知道它们的爱所需的一切。这些爱是：养活自己、寻找安全的居所、繁衍后代、养育幼崽或幼雏、建造巢穴以预备过冬。因此，它们拥有它们所需的一切知识，因为这一切知识都包含在这些爱里面，并流入它们，如同流入它的真正容器。有些动物所具有的知识甚至令我们人类叹为观止。它们的知识是与生俱来的，我们称其为本能，但它属于它们的属世之爱。
人若拥有自己适宜的爱，就是对神对邻之爱（这爱是人适宜的爱，一种使人类有别于野兽的天堂之爱），那么不仅会拥有他所需的一切知识，还拥有一切聪明和智慧；因为这些会流入从天堂，也就是经由天堂从神性而来的这些爱。但由于人没有出生在这些爱中，而是出生在它们的反面，即自我之爱和尘世之爱中，所以他不得不出生在一切无知和知识的匮乏中。诚然，他通过神性方式被引向某种程度的聪明和智慧，然而不会实际获得其分毫，除非自我之爱和尘世之爱被移除，因而通向对神对邻之爱的道路被打开。
对神之爱和对邻之爱就包含一切聪明和智慧在里面，这一点从那些在世时拥有这些爱的人明显看出来。他们死后进入天堂时，便在那里拥有他们以前闻所未闻的那类知识和智慧。事实上，他们在那里和其他天使一样思考和谈论，所说的话无法形容，是他们的耳朵从未听过的，他们的头脑从来不知道的。原因在于，这些爱拥有接受这类事物的能力在里面。
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