史威登堡神学著作
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471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知，“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时，是指流注和感知：“回答”表示流注，“说”表示感知；“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人，那些处于聪明的人就在那里，答复是通过他们给出的(对此，参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主，尽管经由天使而来，所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义，显得很奇怪；但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪，是因为这话可以说是历史陈述，历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义；圣言的一切历史部分也都包含灵义，并且比预言历史更是如此，预言历史是由先知在灵的异象中时，所看见的事物和对他们所说的话构成的；因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史，代表并表示高层天堂的天使，如前所示。由此可知，向他说话的长老中的“一位”同样具有意义，因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。
“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答，这可从以下事实清楚看出来：它是在没有提问时说的，回答意味着一个问题；因此，它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外，“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中，当论及主时，它表示流注、启发、感知和告知，以及怜悯和帮助；如在以下经文中，以赛亚书：
在我美意的时候，我应允了你，在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)
诗篇：
耶和华啊，求你拯救我；在我们呼求的日子，愿王应允我们。(诗篇20:9)
又：
我公义的神啊，我呼求的时候，求你应允我！(诗篇4:1).
又：
耶和华我的神啊，求你看顾、应允我。(诗篇13:3)
又：
神啊，我求告你，因为你必应允我。(诗篇17:6)
又：
我曾寻求耶和华，祂就应允我。(诗篇34:4)
又：
他求告我，我就应允他。(诗篇91:15)
又：
我在急难中求告耶和华，祂就应允我。(诗篇120:1，以及在别处)
在这些和其它经文中，“应允或回答、答复”并非表示回答，而是表示流入思维，给予感知，也表示出于怜悯给予帮助。由此可知，“回答或应允、答复”当来自主时，表示来自流注的感知。值得注意的是，凡从主进入感知之物，都被称为流注。
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五、最后的审判必发生在所有人都在一起的地方，所以必发生在灵界，而非世界
28.论到最后的审判，人们普遍认为到那时，主会驾着天上的云，在荣耀中同众天使降临，并且那时祂会将所有自创世之初以来曾活过的人都从坟墓里复活，使他们的灵魂披上肉体，从而把他们召唤在一起进行审判：行善的得永生或天堂，作恶的得永死或地狱。
教会从圣言的字义获得这种信仰，并且只要人们不知道圣言中所提到的每个事物都有一个灵义，该信仰就无法被除去；这灵义才是真正的圣言本身，字义则充当它的基础或根基。没有这种字义，圣言不可能是神性，也不可能在天堂和世界为生活和信仰上的教义，以及结合而服务。因此，人若知道对应于圣言中的属世事物的属灵事物，就能知道“主驾着天上的云降临”不是指祂在云中出现，而是指祂在圣言中出现。主就是圣言，因为祂是神性真理；祂在其中要降临的“天上的云”是指圣言的字义，“荣耀”是指它的灵义；“天使”是指天堂，祂要从天堂显现，他们也是神性真理方面的主。因此，现在这些话的含义就显而易见了，即：当教会走到尽头时，主将打开圣言的灵义，由此揭示神性真理的本质；这是最后的审判即将来临的一个预兆。
至于圣言中所说的每个事物，甚至每个词都包含一个灵义，以及这灵义是什么样，可参看《属天的奥秘》一书，该书照灵义详细解释了创世记和出埃及记中的一切事物。从中提取的关于圣言及其灵义的段落集合可参看《白马》这本小册子，其中论述了启示录中所提到的白马。
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