471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知，“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时，是指流注和感知：“回答”表示流注，“说”表示感知；“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人，那些处于聪明的人就在那里，答复是通过他们给出的(对此，参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主，尽管经由天使而来，所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义，显得很奇怪；但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪，是因为这话可以说是历史陈述，历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义；圣言的一切历史部分也都包含灵义，并且比预言历史更是如此，预言历史是由先知在灵的异象中时，所看见的事物和对他们所说的话构成的；因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史，代表并表示高层天堂的天使，如前所示。由此可知，向他说话的长老中的“一位”同样具有意义，因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。

“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答，这可从以下事实清楚看出来：它是在没有提问时说的，回答意味着一个问题；因此，它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外，“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中，当论及主时，它表示流注、启发、感知和告知，以及怜悯和帮助；如在以下经文中，以赛亚书：

在我美意的时候，我应允了你，在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

诗篇：

耶和华啊，求你拯救我；在我们呼求的日子，愿王应允我们。(诗篇20:9)

又：

我公义的神啊，我呼求的时候，求你应允我！(诗篇4:1).

又：

耶和华我的神啊，求你看顾、应允我。(诗篇13:3)

又：

神啊，我求告你，因为你必应允我。(诗篇17:6)

又：

我曾寻求耶和华，祂就应允我。(诗篇34:4)

又：

他求告我，我就应允他。(诗篇91:15)

又：

我在急难中求告耶和华，祂就应允我。(诗篇120:1，以及在别处)

在这些和其它经文中，“应允或回答、答复”并非表示回答，而是表示流入思维，给予感知，也表示出于怜悯给予帮助。由此可知，“回答或应允、答复”当来自主时，表示来自流注的感知。值得注意的是，凡从主进入感知之物，都被称为流注。

776.经文多处记载，主必驾着天上的云降临(如在马太17:5; 24:30; 26:64;马可14:62; 路加 9:34, 35; 21:27;启示录1:7; 14:14;但以理7:13)。但迄今为止，没人知道“天上的云”是什么意思，人们以为主会以人的形式显现在他们面前。在此之前，人们不知道“天上的云”表示字义上的圣言，那时祂降临时拥有的“荣耀和能力”(马太24:30)表示圣言的灵义，因为甚至没人能猜想出圣言里面存在灵义，这灵义就在它自己里面。但现在，由于主已向我揭示了圣言灵义，并且允许我与天使和灵在他们的世界交往，如同我就是他们当中的一员，所以披露了“天上的云”表属世义的圣言，“荣耀”表属灵义的圣言，“能力”表主透过圣言的力量。这就是“天上的云”的含义，可从以下圣言经文看出来：
　　耶书仑哪，没有能比神的，祂乘在天空，驾云显其威荣。(申命记 33:26-27)
　　你们当向神唱诗，赞美祂的名！歌颂那乘驾云的祂。(诗篇 68:4)
　　耶和华乘驾薄云。(以赛亚19:1)
　　“乘驾”表教导圣言的圣真，因为“马”表对圣言的觉知（见《破解启示录》n. 298）。谁不明白神不会真的驾云？又：
　　神坐着基路伯飞行；祂天空的厚云为祂四围的行宫。(诗篇18:10, 11)
　　“基路伯”也表圣言(见《破解启示录》, n. 239, 672)。
　　耶和华将水包在密云中。遮蔽他的宝座，将云铺在其上。(约伯记26:8, 9)
　　你们要将能力归给神，祂的力量在云里。(诗篇68:34)
　　耶和华也必在锡安全山，使白日有烟云；因为在全荣耀之上必有遮蔽。(以赛亚4:5)
　　字义的圣言也以耶和华颁布律法时降临西奈山所驾的云来表示；那时所颁布的律法条款是圣言的雏形。
　　补充以下事实作为进一步的证明：灵界与尘世一样，也有云，但它们的起源不同。在灵界，天使天堂上方有时有亮云，但地狱上方是乌云。天使天堂上方的亮云表示由于圣言字义而产生的模糊，当这些云散去时，则表示灵义带给他们清晰的光明；而地狱上方的乌云则表示对圣言的歪曲和亵渎。在灵界，“云”之所以具有这样的意义，原因在于，光是从显为灵界太阳的主那里发出的，它代表圣真；由于这个缘故，主被称为“光”(约翰1:9; 12:35)。因为同样的原因，那里的圣言本身被保存在神殿的圣所，看似被清晰的白光环绕，它的模糊是由云造成的。