史威登堡神学著作
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471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知，“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时，是指流注和感知：“回答”表示流注，“说”表示感知；“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人，那些处于聪明的人就在那里，答复是通过他们给出的(对此，参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主，尽管经由天使而来，所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义，显得很奇怪；但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪，是因为这话可以说是历史陈述，历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义；圣言的一切历史部分也都包含灵义，并且比预言历史更是如此，预言历史是由先知在灵的异象中时，所看见的事物和对他们所说的话构成的；因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史，代表并表示高层天堂的天使，如前所示。由此可知，向他说话的长老中的“一位”同样具有意义，因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。
“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答，这可从以下事实清楚看出来：它是在没有提问时说的，回答意味着一个问题；因此，它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外，“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中，当论及主时，它表示流注、启发、感知和告知，以及怜悯和帮助；如在以下经文中，以赛亚书：
在我美意的时候，我应允了你，在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)
诗篇：
耶和华啊，求你拯救我；在我们呼求的日子，愿王应允我们。(诗篇20:9)
又：
我公义的神啊，我呼求的时候，求你应允我！(诗篇4:1).
又：
耶和华我的神啊，求你看顾、应允我。(诗篇13:3)
又：
神啊，我求告你，因为你必应允我。(诗篇17:6)
又：
我曾寻求耶和华，祂就应允我。(诗篇34:4)
又：
他求告我，我就应允他。(诗篇91:15)
又：
我在急难中求告耶和华，祂就应允我。(诗篇120:1，以及在别处)
在这些和其它经文中，“应允或回答、答复”并非表示回答，而是表示流入思维，给予感知，也表示出于怜悯给予帮助。由此可知，“回答或应允、答复”当来自主时，表示来自流注的感知。值得注意的是，凡从主进入感知之物，都被称为流注。
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652.主将善归给所有人，不将恶归给任何人，因此祂不判定任何人下地狱，只要人跟从，就将所有人提升入天堂，这一点通过祂的这些话明显可知：
耶稣说，我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。(约翰12:32)
因为神差他的儿子降世，不是要审判世人，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了。(约翰 3:17, 18)
若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。(约翰12:47, 48)
耶稣说，我不判断人。(约翰 8:15)
在圣言中，此处及别处的“审判”皆表判入地狱，即定罪；救赎不是审判，而是复活得生命。(约翰 5:24, 29; 3:18)
将要审判的“圣言”表真理，真理就是，一切恶皆出自地狱，因此邪恶与地狱是一体。故，当恶人被主提升向天堂时，其邪恶就会把他拉下来，因为他热爱邪恶，他凭己意追随它。这也是包含在圣言中的真理，即善就是天堂。因此，当善人被主提升向天堂时，他也看似凭己意上升，并被带到里面。这些人就是那些所谓被记在生命册上的人(但以理12:1; 启示录13:8; 20:12, 15; 17:8; 21:26)。
从主不断发出一种气场，充满整个灵界和尘世，提升所有人朝向天堂。它就象大洋中的一股强流，悄悄推动船只，所有信靠主并照其诫命生活者，皆进入那气场或强流，并被提升，而那些不信靠者则不愿进入，自己退到周边，被强流推向地狱。
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