史威登堡神学著作
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471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知，“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时，是指流注和感知：“回答”表示流注，“说”表示感知；“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人，那些处于聪明的人就在那里，答复是通过他们给出的(对此，参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主，尽管经由天使而来，所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义，显得很奇怪；但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪，是因为这话可以说是历史陈述，历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义；圣言的一切历史部分也都包含灵义，并且比预言历史更是如此，预言历史是由先知在灵的异象中时，所看见的事物和对他们所说的话构成的；因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史，代表并表示高层天堂的天使，如前所示。由此可知，向他说话的长老中的“一位”同样具有意义，因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。
“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答，这可从以下事实清楚看出来：它是在没有提问时说的，回答意味着一个问题；因此，它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外，“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中，当论及主时，它表示流注、启发、感知和告知，以及怜悯和帮助；如在以下经文中，以赛亚书：
在我美意的时候，我应允了你，在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)
诗篇：
耶和华啊，求你拯救我；在我们呼求的日子，愿王应允我们。(诗篇20:9)
又：
我公义的神啊，我呼求的时候，求你应允我！(诗篇4:1).
又：
耶和华我的神啊，求你看顾、应允我。(诗篇13:3)
又：
神啊，我求告你，因为你必应允我。(诗篇17:6)
又：
我曾寻求耶和华，祂就应允我。(诗篇34:4)
又：
他求告我，我就应允他。(诗篇91:15)
又：
我在急难中求告耶和华，祂就应允我。(诗篇120:1，以及在别处)
在这些和其它经文中，“应允或回答、答复”并非表示回答，而是表示流入思维，给予感知，也表示出于怜悯给予帮助。由此可知，“回答或应允、答复”当来自主时，表示来自流注的感知。值得注意的是，凡从主进入感知之物，都被称为流注。
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448.但那些在世上彼此结下爱之友谊的人，不能像其他人那样按照秩序分离，并加入与他们的生活相对应的社群，因为他们在灵的层面从内在深深捆绑在一起。他们也无法被拆开，因为他们就像通过嫁接连在一起的树枝；因此，就内层而言，如果一个人在天堂，而另一个人在地狱，那么他们仍绑在一起，就像羊拴在狼身上，鹅拴在狐狸身上，鸽子拴在老鹰身上一样；内层在地狱的这个人会将其地狱的影响或冲动吹入内层在天堂的那个人里面。事实上，在天堂，众所周知，邪恶可以被吹入善人里面，但良善不能被吹入恶人里面，因为每个人生来都处于邪恶；结果，与恶人如此紧密相连的善人的内层是关闭的，两个人都被推入地狱，在那里，善灵会遭受极其严重的痛苦，或说备受苦难；但最后，经过一段时间，他就会被释放，然后才开始为天堂做准备。
我被允许看到灵人们被如此捆绑在一起，尤其兄弟姐妹和亲戚，以及资助者和被资助者，或领袖和追随者，许多人和他们的奉承者或仰慕者被捆绑在一起，而双方有着相反的情感和不同的倾向或性质。我看到有些人就像小孩子和豹子一样在一起，他们彼此亲吻，发誓忠于他们以前的友谊；同时，我注意到善人正在吸收恶人的快乐。他们手牵手，一起走进洞穴；在那里，成群的恶人以可怕的形式出现，尽管在他们自己看来，由于一种幻想或幻觉，他们似乎很漂亮迷人。然而，过了一会儿，我就听见善人发出恐惧的叫声，仿佛被困在陷阱里，而恶人却欣喜若狂，就像敌人为战利品而欢呼一样；我还看到其它令人痛心的悲伤场景。我被告知，善人被释放后，就通过改造为天堂做准备，但不如其他人容易。
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