史威登堡神学著作
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471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知，“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时，是指流注和感知：“回答”表示流注，“说”表示感知；“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人，那些处于聪明的人就在那里，答复是通过他们给出的(对此，参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主，尽管经由天使而来，所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义，显得很奇怪；但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪，是因为这话可以说是历史陈述，历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义；圣言的一切历史部分也都包含灵义，并且比预言历史更是如此，预言历史是由先知在灵的异象中时，所看见的事物和对他们所说的话构成的；因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史，代表并表示高层天堂的天使，如前所示。由此可知，向他说话的长老中的“一位”同样具有意义，因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。
“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答，这可从以下事实清楚看出来：它是在没有提问时说的，回答意味着一个问题；因此，它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外，“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中，当论及主时，它表示流注、启发、感知和告知，以及怜悯和帮助；如在以下经文中，以赛亚书：
在我美意的时候，我应允了你，在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)
诗篇：
耶和华啊，求你拯救我；在我们呼求的日子，愿王应允我们。(诗篇20:9)
又：
我公义的神啊，我呼求的时候，求你应允我！(诗篇4:1).
又：
耶和华我的神啊，求你看顾、应允我。(诗篇13:3)
又：
神啊，我求告你，因为你必应允我。(诗篇17:6)
又：
我曾寻求耶和华，祂就应允我。(诗篇34:4)
又：
他求告我，我就应允他。(诗篇91:15)
又：
我在急难中求告耶和华，祂就应允我。(诗篇120:1，以及在别处)
在这些和其它经文中，“应允或回答、答复”并非表示回答，而是表示流入思维，给予感知，也表示出于怜悯给予帮助。由此可知，“回答或应允、答复”当来自主时，表示来自流注的感知。值得注意的是，凡从主进入感知之物，都被称为流注。
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442.必须清楚理解的是，主里面的仁爱和信仰是紧密结合在一起的，因此，信仰怎样，仁爱就怎样，或说仁爱的性质取决于信仰的性质。主、仁爱和信仰，就像人的生命、意愿和理解力一样构成一体，如果它们分开，各自都会像珍珠化为粉末一样灭亡(可参看TCR 362-363节)；仁爱和信仰一起在善行中(TCR 373-377节)。由此可知，信仰怎样，仁爱就怎样，或说仁爱的性质取决于信仰的性质，并且仁爱和信仰一起怎样，作为或行为就怎样，或说作为或行为的性质取决于信仰和仁爱一起的性质。如果人的信仰是，人貌似凭自己所行的一切良善都来自主，那么人就是这良善的工具因，主是主因，这两个原因在人看来似乎是一个，但主因却是工具因的全部中的全部。由此可知，当一个人相信一切本身为良善的良善都来自主时，他就不会将功德归于作为或行为；这信仰在人里面被完善到何等程度，关于功德的幻想就在何等程度上被主移除。在这种状态下，人完全进入仁爱的行使中，或说进行无数仁爱的行为，而不害怕功德的入侵，或说没有对功德的焦虑，最终进入仁爱的属灵快乐中，然后开始避免或厌恶功德的观念，视之为对他的生命有害的东西。对那些通过在所从事的职责、业务或工作中公义而忠实地行事，并公义而忠实地对待所有与之有任何来往的人而充满仁爱的人(参看TCR 422-424节)来说，功德的感觉很容易被主洗去或移除。然而，功德的感觉很难从那些认为仁爱是通过给予救济和帮助有需要的人来获得的人身上移除；因为当他们做这些事时，他们在自己的心智中渴望回报，起初是公开地，后来是暗中地或不那么容易注意到地，并索取功德，或把功德拉到自己这里。
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