史威登堡神学著作
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471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知，“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时，是指流注和感知：“回答”表示流注，“说”表示感知；“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人，那些处于聪明的人就在那里，答复是通过他们给出的(对此，参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主，尽管经由天使而来，所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义，显得很奇怪；但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪，是因为这话可以说是历史陈述，历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义；圣言的一切历史部分也都包含灵义，并且比预言历史更是如此，预言历史是由先知在灵的异象中时，所看见的事物和对他们所说的话构成的；因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史，代表并表示高层天堂的天使，如前所示。由此可知，向他说话的长老中的“一位”同样具有意义，因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。
“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答，这可从以下事实清楚看出来：它是在没有提问时说的，回答意味着一个问题；因此，它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外，“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中，当论及主时，它表示流注、启发、感知和告知，以及怜悯和帮助；如在以下经文中，以赛亚书：
在我美意的时候，我应允了你，在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)
诗篇：
耶和华啊，求你拯救我；在我们呼求的日子，愿王应允我们。(诗篇20:9)
又：
我公义的神啊，我呼求的时候，求你应允我！(诗篇4:1).
又：
耶和华我的神啊，求你看顾、应允我。(诗篇13:3)
又：
神啊，我求告你，因为你必应允我。(诗篇17:6)
又：
我曾寻求耶和华，祂就应允我。(诗篇34:4)
又：
他求告我，我就应允他。(诗篇91:15)
又：
我在急难中求告耶和华，祂就应允我。(诗篇120:1，以及在别处)
在这些和其它经文中，“应允或回答、答复”并非表示回答，而是表示流入思维，给予感知，也表示出于怜悯给予帮助。由此可知，“回答或应允、答复”当来自主时，表示来自流注的感知。值得注意的是，凡从主进入感知之物，都被称为流注。
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285.由于通过这律法而有了主与人，并人与主的结合，或说这律法提供了主与人，并人与主的结合，所以它被称为“约”和“见证”：被称为“约”，是因为它实现结合，被称为“见证”，是因为它确认约的条款。事实上，在圣言中，“约”表示结合，“见证”表示对约的条款的确认和见证。因此，石版有两块，一块是给神的，一块是给人的。结合是由主实现的，但只有当人做了写在他那块石版上的事时，它才由主实现。因为主不断同在，想要进入；但人必须出于他从主那里所拥有的自由给祂开门，因为主说：
看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)
上面写有律法的那两块石版被称为“约版”，柜子因它们而被称为“约柜”，律法本身被称为“约”(参看民数记10:33; 申命记4:13, 23; 5:2, 3; 9:9; 约书亚记3:11; 列王纪上8:21; 启示录11:19等)。由于“约”表示结合，所以论到主，经上说，祂必作人民的约(以赛亚书42:6; 49:8, 9)；祂还被称为立约的使者(玛拉基书3:1)；祂的血被称为立约的血(马太福音26:28; 撒迦利亚书9:11; 出埃及记24:4-10)。因此，圣言被称为旧约和新约，因为立约是为了爱、友谊、联系和结合。
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