史威登堡神学著作
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471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知，“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时，是指流注和感知：“回答”表示流注，“说”表示感知；“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人，那些处于聪明的人就在那里，答复是通过他们给出的(对此，参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主，尽管经由天使而来，所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义，显得很奇怪；但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪，是因为这话可以说是历史陈述，历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义；圣言的一切历史部分也都包含灵义，并且比预言历史更是如此，预言历史是由先知在灵的异象中时，所看见的事物和对他们所说的话构成的；因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史，代表并表示高层天堂的天使，如前所示。由此可知，向他说话的长老中的“一位”同样具有意义，因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。
“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答，这可从以下事实清楚看出来：它是在没有提问时说的，回答意味着一个问题；因此，它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外，“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中，当论及主时，它表示流注、启发、感知和告知，以及怜悯和帮助；如在以下经文中，以赛亚书：
在我美意的时候，我应允了你，在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)
诗篇：
耶和华啊，求你拯救我；在我们呼求的日子，愿王应允我们。(诗篇20:9)
又：
我公义的神啊，我呼求的时候，求你应允我！(诗篇4:1).
又：
耶和华我的神啊，求你看顾、应允我。(诗篇13:3)
又：
神啊，我求告你，因为你必应允我。(诗篇17:6)
又：
我曾寻求耶和华，祂就应允我。(诗篇34:4)
又：
他求告我，我就应允他。(诗篇91:15)
又：
我在急难中求告耶和华，祂就应允我。(诗篇120:1，以及在别处)
在这些和其它经文中，“应允或回答、答复”并非表示回答，而是表示流入思维，给予感知，也表示出于怜悯给予帮助。由此可知，“回答或应允、答复”当来自主时，表示来自流注的感知。值得注意的是，凡从主进入感知之物，都被称为流注。
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409.(11)若不与智慧或理解力结合，爱或意愿什么也不做了。由于没有理解力的爱没有任何生命的感觉和生命的活力，还由于爱将理解力引入心智的一切(如407和408节所示)，故可推知，爱或意愿若不与理解力结合，就什么也做不了。因为没有理解力，出于爱的行为算什么呢？这种行为只能被称为非理性的；因为理解力教导当做什么，当如何去做。没有理解力，爱就不知道这一切。因此，爱与理解力之间存在这样的婚姻：它们虽是两个截然不同的实体，却行如一体。良善与真理之间也存在一种类似的婚姻，因为良善属于爱，真理属于理解力。这样的婚姻存在于主所创造的宇宙的一切事物中；它们的功用与良善有关，其功用的形式与真理有关。
正是由于这种婚姻，身体的所有组成部分都有左右之分，右边与真理所源于的良善有关，左边与源于良善的真理有关，左右合在一起与它们的结合有关。正因如此，人体内的器官都是成双成对出现的。脑有两个半球；心有两个心室；肺有两片肺叶；眼、耳、鼻、臂、手、腰、脚、肾、睾丸等都是两个。器官不成对的地方，也有左右两侧之分。之所以成双成对出现，是因为良善为了表达自己或取得形式而关注真理，真理为了拥有自己的存在而关注良善。天使天堂及其每个社群也是如此。关于这个主题的详情，可参看401节，那里说明：没有与智慧或理解力的一个婚姻，爱或意愿就不能通过它的人类形式做任何事。至于邪恶与虚假的结合，也就是良善与真理的结合的对立面，我们将在别处予以说明。
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