史威登堡神学著作
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471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知，“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时，是指流注和感知：“回答”表示流注，“说”表示感知；“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人，那些处于聪明的人就在那里，答复是通过他们给出的(对此，参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主，尽管经由天使而来，所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义，显得很奇怪；但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪，是因为这话可以说是历史陈述，历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义；圣言的一切历史部分也都包含灵义，并且比预言历史更是如此，预言历史是由先知在灵的异象中时，所看见的事物和对他们所说的话构成的；因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史，代表并表示高层天堂的天使，如前所示。由此可知，向他说话的长老中的“一位”同样具有意义，因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。
“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答，这可从以下事实清楚看出来：它是在没有提问时说的，回答意味着一个问题；因此，它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外，“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中，当论及主时，它表示流注、启发、感知和告知，以及怜悯和帮助；如在以下经文中，以赛亚书：
在我美意的时候，我应允了你，在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)
诗篇：
耶和华啊，求你拯救我；在我们呼求的日子，愿王应允我们。(诗篇20:9)
又：
我公义的神啊，我呼求的时候，求你应允我！(诗篇4:1).
又：
耶和华我的神啊，求你看顾、应允我。(诗篇13:3)
又：
神啊，我求告你，因为你必应允我。(诗篇17:6)
又：
我曾寻求耶和华，祂就应允我。(诗篇34:4)
又：
他求告我，我就应允他。(诗篇91:15)
又：
我在急难中求告耶和华，祂就应允我。(诗篇120:1，以及在别处)
在这些和其它经文中，“应允或回答、答复”并非表示回答，而是表示流入思维，给予感知，也表示出于怜悯给予帮助。由此可知，“回答或应允、答复”当来自主时，表示来自流注的感知。值得注意的是，凡从主进入感知之物，都被称为流注。
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253.(3)属灵层级没有打开，但尚未关闭的属世人的性质。对那些过着些许仁爱生活，却对真正的真理知之甚少的人来说，属灵层级没有打开，但也没有关闭。原因在于，属灵层级是通过爱与智慧，或热与光的结合而被打开的；唯独爱或唯独属灵之热无法打开它，唯独智慧或唯独属灵之光也无法打开，但结合在一起的这两者能打开。因此，如果不知道产生智慧或光的真正真理，爱就不足以打开属灵层级，只是将它保持在被打开的可能性中。这就是它没有关闭的意思。像这样的情形可见于植物界，因为唯独热不能使种子和树木长成植被，但与光结合的热能实现这一点。要知道，一切真理属于属灵之光，一切良善属于属灵之热，良善通过真理打开属灵层级；因为良善通过真理产生功用，功用就是爱之良善，爱之良善从良善和真理的结合中获得其本质。属灵层级没有打开，但尚未关闭者死后的命运是这样：他们仍是属世的，不是属灵的，故在天堂最低的区域，在那里有时会吃些苦，或在某个更高天堂的边缘地带，在那里好像在傍晚的光中。因为如前所述，在天堂和那里的每个社群中，光都是从中间到边缘逐渐减弱，那些拥有比其他人更多的神性真理之人在中间，而那些拥有少量真理的人在边缘。那些从其宗教那里只知道有一位神，主为他们受苦，也知道仁与信是教会的基本要素，却不再费心了解何为信，或何为仁的人就拥有少量真理；而事实上，信本质上就是真理，真理是多方面的，而仁是人在职业中从主所做的一切工作；当人避恶如罪时，他就从主做这一切。正如前面所说的，目的是原因的一切，结果是藉由原因的目的的一切。目的是仁爱或良善，原因是信仰或真理，而结果是善行或功用。由此清楚可知，能被引入行为的仁不超过与被称为信之真理的真理相结合的仁的量。仁通过这些真理进入行为，并赋予它们品质。
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