史威登堡神学著作
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468.“都归与我们的神，直到时代的时代”表示归于永恒之主；因为“我们的神”表示“坐在宝座上的和羔羊”，这两者只表示主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，如前所示(AE 460节)；“直到时代的时代”当论及主时，表示永恒。经上之所以用“直到时代的时代”这种表达方式，而不用“直到永恒”，是因为“时代的时代”是属世的，而“永恒”是属灵的，圣言的字义是属世的，而内义是属灵的，后者就包含在前者里面。圣言的其它地方也有类似的区分。因此，在但以理书：
有权柄、荣耀和国度赐给人子；祂的权柄是一个时代的权柄，是不能废去的。(但以理书7:14)
以赛亚书：
你们当倚靠耶，耶和华，就是历代的磐石。(以赛亚书26:4)
同一先知书：
以色列蒙耶和华拯救，得历代的救恩；他们必不蒙羞，直到永远的时代。(以赛亚书45:17)
又：
惟有我的救恩存到一个时代，我的公义也不废掉。惟有我的公义存到一个时代，我的救恩直到代代。(以赛亚书51:6, 8)
诗篇：
在诸山生出，地与世界形成之前，从时代到时代，你就是神。(诗篇90:2)
又：
耶和华的怜悯临到敬畏祂的人，从时代到时代。(诗篇103:17)
启示录：
但愿权能归给祂，直到时代的时代。看哪，我是活着的，直到时代的时代。(启示录1:6, 18)
又：
愿祝福，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到时代的时代；他们敬拜那活到时代的时代的。(启示录5:13–14)
又：
指着那活到时代的时代，创造天的起誓。(启示录10:6)
又：
世上的国成了我们主和主基督的；祂要作王，直到时代的时代。(启示录11:15)
以及其它许多经文。此外，在圣言中，“时代”表示自古以来的时间，以及直到结束的时间；它与世界具有相同的含义；不过，我们将在别处论述“时代”的这些含义。
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154.启2:19.“我知道你的作为、仁爱”表示那些属教会之人的内在。这从“作为”和“仁爱”的含义清楚可知：“作为或行为”是指意愿或属天之爱的事物(对此，参看AE 98节)；“仁爱”是指属灵之爱的事物。“作为和仁爱”表示教会的内在，是因为意愿或爱的事物构成教会的内在，而理解力和信的事物构成教会的外在。有两种爱构成天堂或教会，即对主之爱和对邻之爱或仁爱；对主之爱被称为属天之爱，对邻之爱，也就是仁爱，被称为属灵之爱。它们被如此称呼，是因为天堂分为两个国度，一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度；因此，在那里掌权的爱也被如此称呼，可参看《天堂与地狱》(13–19, 20–28节)，也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(54–62，84–100节)，那里还说明什么是属天之爱，什么是属灵之爱，即：属天之爱就是出于意愿的情感遵行主的诫命，属灵之爱则是出于理解力的情感遵行它们。有两样事物构成与人同在的天堂或教会，即爱和信。爱住在人的意愿里面，因为一个人所爱的，他也意愿；而信住在他的理解力里面，因为一个人所信的，他也思考，思维属于理解力。
因此，属天教会的内在是出于意愿的情感，因而出于对良善的爱遵行主的诫命；而属灵教会的内在是出于理解力的情感，因而出于对真理的爱遵行主的诫命。遵行主的诫命就是爱祂，祂自己在约翰福音(14:21, 23)教导了这一点。“作为或行为”表示属天教会的内在，“仁爱”表示属灵教会的内在。这些事无法用几句话来解释，以至于被清楚感知到，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书对它们的阐述，即：关于意愿和理解力(NJHD 28–36节)；关于内在人和外在人(NJHD 36–53节)；关于总体上的爱(NJHD 54–64节)；关于对邻之爱或仁爱(NJHD 84–107节)；关于信(NJHD 108–122节)；以及《天堂与地狱》论述属天之爱和属灵之爱的地方(HH 13–19节)。
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