466.“感谢、尊贵”表示这些来自从在三层天堂里的主发出的神性良善。这从以下考虑清楚可知：正如“祝福、荣耀、智慧”论及对神性真理的接受，“感谢、尊贵”论及对神性良善的接受。因为有两样事物从主发出，天上和地上的一切事物都来自这两样事物，即神性真理和神性良善。神性真理是与天使和世人同在的一切智慧和聪明的源头，神性良善是与他们同在的一切仁和爱的源头。这两者合一从主发出，以至于在它们的真正起源上为一；但在接受它们的天使和世人那里，它们为二，因为天使和世人有两种生命容器，被称为理解力和意愿。理解力是神性真理的容器，意愿是神性良善的容器，或也可说，理解力是来自主的智慧的容器，意愿是来自主的爱的容器。不过，这两者，即神性真理和神性良善，因而理解力和意愿在天使和世人那里在何等程度上为一，他们就在何等程度上处于与主的结合；但这些在何等程度上不为一，天使和世人就在何等程度上不处于结合。

由于圣言被赐给世人，是为了可以通过它而有主与天使并世人的结合，所以在圣言的每个部分，真理与良善结合，良善与真理结合。事实上，圣言，尤其先知书都使用两种表达方式，其中一种与神性真理有关，一种与神性良善有关。但只有天上的天使和地上那些获准看见灵义的人才能看见圣言中的这种结合。因为有些词语与真理有关，有些词语与良善有关；因此，在几乎具有相同含义的两种表达方式出现的地方，一种表示那些属于真理的事物，另一种则表示那些属于良善的事物。圣言有这种合一在里面，因为圣言是神性，与神性良善合一的神性真理从神性发出。圣言中的良善与真理的这种合一或这种婚姻，迄今为止在地上不为人知(参看AE 238, 288节；《属天的奥秘》，683, 793, 801, 2516, 2712, 3004—3005, 3009, 4158, 5138, 5194, 5502, 6343, 7022, 7945, 8339, 9263, 9314节)。说这些事是为了让人们知道，“祝福、荣耀、智慧”论及来自神性的真理，如前所示(AE 465节)；“感谢、尊贵”论及来自神性的良善。在圣言中，“荣耀”论及真理，“尊贵”论及良善，这一点可参看前文(AE 288, 345节)，那里从圣言中的各种经文给出了证明。“感谢”在此也论及良善，因为前面提到“祝福”，祝福是由口通过真理来表达的，而感谢则出于良善来自内心。

52.“并为给耶稣基督作的见证”表示并为了主的神性人身可以被承认。这从“见证”和“耶稣基督”的含义清楚可知：“见证”是指从心里承认(参看AE 10, 27节)；“耶稣基督”是指神性人身方面的主(参看AE 26节)。这些话论及外邦人的教会，该教会即将接受神性真理并承认主的神性人身(这些话论及外邦人的教会，对此，可参看AE 50节)。基督教会的确承认主的神性，但不承认祂的神性人身；因此，当他们根据教义来思想并谈论主时，就将祂的人身或人性与神性分离，并视祂的人身或人性如同另一个人的人身或人性；而事实上，神性就在祂的人身或人性里面，如同灵魂在身体里面。这就是为何这些人无法拥有神性的观念；尽管正是这个观念就进行结合，因为思维进行结合；没有通过思维和情感，或也可说，通过信和爱而与神性的结合，就没有拯救。说通过思维和情感结合，跟说通过信和爱结合是一样的，因为我会思考我所信的，我会被我所爱的感动。相信不可见的东西就跟相信自然界的至内层差不多，当心智沉溺于自己的幻想时，它很容易陷入这种错误。然而，一种看见神性，事实上看见人形式的神性的渴望通过来自天堂的不断流注被植入每个人。

这种渴望被植入简单人，也被植入外邦人当中正直、心地善良的人(参看《天堂与地狱》，82节)。因此，这些人中所有过着仁爱生活的人都被主接受，并被赋予天堂。其他人不能被接受，因为他们没有结合。天堂里的所有天堂，古代最有智慧的人，以及所有拥有属灵信仰，也就是活的信仰之人，无论在这个地球上，还是在宇宙所有星球上，都在思维上看到他们的神或神性，因为他们承认神性人身，因此被主接受(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，280–310节；《天堂与地狱》，79–86, 316, 321节；《宇宙星球》，7, 40—41, 65, 68, 91, 98—99, 107, 121, 141, 154, 158—159, 169节)。由于从天堂植入每个人的这种渴望或感知被世上有学问的人完全弃绝，进入神性的入口由此被堵住，所以主正在外邦人当中建立一个新教会，外邦人没有根除这种观念，连同与这观念在一起的信。基督教界对这种植入的渴望或原则的根除来源于巴比伦民族，它将主的人身或人性与祂的神性分离，以便他们当中的领袖可以被承认为主人身或人性的代理人，也可以将主的神性权柄转到自己这里，声称主从父获得这权柄；而事实上，祂从自己获得该权柄，因为它来自祂自己的神性。因此，他们不愿听见关于神性人身的任何东西(参看《属天的奥秘》，4738节)。但关于这个主题，由于它是教会一切事物中的首要事物，所以下文会详述。