466.“感谢、尊贵”表示这些来自从在三层天堂里的主发出的神性良善。这从以下考虑清楚可知：正如“祝福、荣耀、智慧”论及对神性真理的接受，“感谢、尊贵”论及对神性良善的接受。因为有两样事物从主发出，天上和地上的一切事物都来自这两样事物，即神性真理和神性良善。神性真理是与天使和世人同在的一切智慧和聪明的源头，神性良善是与他们同在的一切仁和爱的源头。这两者合一从主发出，以至于在它们的真正起源上为一；但在接受它们的天使和世人那里，它们为二，因为天使和世人有两种生命容器，被称为理解力和意愿。理解力是神性真理的容器，意愿是神性良善的容器，或也可说，理解力是来自主的智慧的容器，意愿是来自主的爱的容器。不过，这两者，即神性真理和神性良善，因而理解力和意愿在天使和世人那里在何等程度上为一，他们就在何等程度上处于与主的结合；但这些在何等程度上不为一，天使和世人就在何等程度上不处于结合。

由于圣言被赐给世人，是为了可以通过它而有主与天使并世人的结合，所以在圣言的每个部分，真理与良善结合，良善与真理结合。事实上，圣言，尤其先知书都使用两种表达方式，其中一种与神性真理有关，一种与神性良善有关。但只有天上的天使和地上那些获准看见灵义的人才能看见圣言中的这种结合。因为有些词语与真理有关，有些词语与良善有关；因此，在几乎具有相同含义的两种表达方式出现的地方，一种表示那些属于真理的事物，另一种则表示那些属于良善的事物。圣言有这种合一在里面，因为圣言是神性，与神性良善合一的神性真理从神性发出。圣言中的良善与真理的这种合一或这种婚姻，迄今为止在地上不为人知(参看AE 238, 288节；《属天的奥秘》，683, 793, 801, 2516, 2712, 3004—3005, 3009, 4158, 5138, 5194, 5502, 6343, 7022, 7945, 8339, 9263, 9314节)。说这些事是为了让人们知道，“祝福、荣耀、智慧”论及来自神性的真理，如前所示(AE 465节)；“感谢、尊贵”论及来自神性的良善。在圣言中，“荣耀”论及真理，“尊贵”论及良善，这一点可参看前文(AE 288, 345节)，那里从圣言中的各种经文给出了证明。“感谢”在此也论及良善，因为前面提到“祝福”，祝福是由口通过真理来表达的，而感谢则出于良善来自内心。

759.“地上的客商，因她奢华太过就发了财”表教阶中具有大大小小级别的人，他们通过统治神圣事物而追求神性威严和超越帝王的荣耀，并不断致力于通过他们名下修道院和个人财产的增多，以及无止境地从世界所聚敛和累积的财富坚固它，从而通过将属天和属灵的统治权据为己有而为自己获得肉体和属世的快乐。巴比伦的“客商”无非表示在天主教的教阶中具有大大小小级别的人，因为本章23节经文说到，他们“原来是地上的大人物”；让他们“发了财”的“奢华太过”无非表示他们为自己获得对世人的灵魂，因而对其产业和财富的统治权所凭借的信条。众所周知，他们无止境地聚敛这些东西，用它们填满自己的宝库；人们也知道，他们拿教会的神圣事物作交易，如通过让人们向修道院、圣徒及其像进行奉献和馈赠，或弥撒、宽容、豁免来贩卖救恩，也就是天堂。
谁看不出，教皇统治在宗教改革时期一直没有被打破，他们还会在整个欧洲各国搜刮产业和财富，然后成为唯一的领主，而其余的人都成为奴仆？在过去的几个世纪，他们的权力超过帝王，如果帝王不顺服，他们就会将其逐出教会，并废黜，自那时起，他们不是一直拥有巨额财富吗？如今他们每年不是仍有巨额进账，宝库不仍堆满金银宝石吗？这种类似未开化的统治欲仍占据他们当中许多人的心智，若突破限制，唯一能约束他们的，就是对丧失统治权的恐惧。然而，如此庞大的收入、财宝、产业除了让他们以此为乐为骄傲，并巩固统治，直到永远外，还有什么用处呢？由此可知“地上的客商，因她（即巴比伦）奢华太过就发了财”表示什么。在以赛亚书，他们也被称为“客商”：
巴比伦的居民如同碎秸，火已将他们烧尽；他们不能救自己脱离火焰之手，这就是从幼年与你贸易的客商。（以赛亚书47:14,15）。
在圣言中，买卖与贸易或经商、交易表示为自己获取属灵的财富，就是真理与良善的知识，在反面意义是虚假与邪恶的知识；通过后者赚得世界，通过前者赚得天堂。所以，主将天国比作寻找好珠子的买卖人（马太福音13:45,46）；教会之人比作交给他们银子、叫他们做买卖赚钱的仆人（马太福音25:14-30）；并且给了他们十锭银子，叫他们同样用来做买卖赚钱（路加福音19:12-26）。“推罗”表示教会对真理和良善的认知，故以西结书整个27章都在论述她的交易和获利；并论到她说：
你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，你靠自己的大智慧和贸易增添资财。（以西结书 28:4,5）
另一处：
推罗变得荒凉，她的客商是王子，她的买卖人是地上的尊贵人。（以赛亚书23:1,8）
在迦南地的犹太人当中，遭败坏的教会被称为“贸易之地”（以西结书16:3, 29; 21:30; 29:14; 17:4; 28:18）。