466.“感谢、尊贵”表示这些来自从在三层天堂里的主发出的神性良善。这从以下考虑清楚可知：正如“祝福、荣耀、智慧”论及对神性真理的接受，“感谢、尊贵”论及对神性良善的接受。因为有两样事物从主发出，天上和地上的一切事物都来自这两样事物，即神性真理和神性良善。神性真理是与天使和世人同在的一切智慧和聪明的源头，神性良善是与他们同在的一切仁和爱的源头。这两者合一从主发出，以至于在它们的真正起源上为一；但在接受它们的天使和世人那里，它们为二，因为天使和世人有两种生命容器，被称为理解力和意愿。理解力是神性真理的容器，意愿是神性良善的容器，或也可说，理解力是来自主的智慧的容器，意愿是来自主的爱的容器。不过，这两者，即神性真理和神性良善，因而理解力和意愿在天使和世人那里在何等程度上为一，他们就在何等程度上处于与主的结合；但这些在何等程度上不为一，天使和世人就在何等程度上不处于结合。

由于圣言被赐给世人，是为了可以通过它而有主与天使并世人的结合，所以在圣言的每个部分，真理与良善结合，良善与真理结合。事实上，圣言，尤其先知书都使用两种表达方式，其中一种与神性真理有关，一种与神性良善有关。但只有天上的天使和地上那些获准看见灵义的人才能看见圣言中的这种结合。因为有些词语与真理有关，有些词语与良善有关；因此，在几乎具有相同含义的两种表达方式出现的地方，一种表示那些属于真理的事物，另一种则表示那些属于良善的事物。圣言有这种合一在里面，因为圣言是神性，与神性良善合一的神性真理从神性发出。圣言中的良善与真理的这种合一或这种婚姻，迄今为止在地上不为人知(参看AE 238, 288节；《属天的奥秘》，683, 793, 801, 2516, 2712, 3004—3005, 3009, 4158, 5138, 5194, 5502, 6343, 7022, 7945, 8339, 9263, 9314节)。说这些事是为了让人们知道，“祝福、荣耀、智慧”论及来自神性的真理，如前所示(AE 465节)；“感谢、尊贵”论及来自神性的良善。在圣言中，“荣耀”论及真理，“尊贵”论及良善，这一点可参看前文(AE 288, 345节)，那里从圣言中的各种经文给出了证明。“感谢”在此也论及良善，因为前面提到“祝福”，祝福是由口通过真理来表达的，而感谢则出于良善来自内心。

474.启10:5,6.“我所看见的那踏海踏地的天使向天举起右手来，指着那直活到永永远远的，起誓说”表主指着自己宣誓和证明。“那踏海踏地的天使”表示主（470节）；“向天举手”表示宣誓“不再有时日了”（第6节）；“起誓说”表示证明“在第七位天使发声的日子，神的奥秘就成全了”（第7节）；“活到永永远远的”表示主自己，如前所述（启示录1:18;4:9,10;5:14;但以理书4:34）。稍后会看到，主指着自己证明。综上所述，明显可知“我所看见的那踏海踏地的天使向天举起右手来，指着那直活到永永远远的起誓说”这句话表示主指着自己宣誓和证明。
耶和华指着自己宣誓，也就是证明。这一点从以下经文明显看出来：
我指着自己起誓，我口所出的话并不返回。（以赛亚书45:23）
我指着自己起誓，这宫殿必变为荒场。（耶利米书22:5）
耶和华指着自己的灵魂起誓。（耶利米书51:14;阿摩司书6:8）
耶和华指着自己的圣洁起誓。（阿摩司书4:2）
耶和华指着自己的右手和祂大力的膀臂起誓。（以赛亚书62:8）
看哪，我指着我的大名起誓。（耶利米书44:26）
耶和华，也就是主，“指着自己起誓”表示神性真理来证明，因为主就是神性真理本身，因而通过并凭它自己来证明。除此以外，“耶和华起誓”还可见于其它地方（以赛亚书14:24;54:9;诗篇89:3,35; 95:11;110:4;132:11）。经上之所以说“耶和华起誓”，是因为建在以色列人当中的教会是一个代表性教会，主与该教会的结合因此以一个约来代表，就是诸如两个对着契约发誓的人之间所立的那种约；因此，誓言就是这个约的一部分，故经上说“耶和华起誓”；然而这句话的意思并不是说祂真的起誓了，而是说神性真理证明它。
一个誓言就是一个约的一部分，这一点从以下经文明显看出来：
我向你起了誓，立了约，你就成了我的。（以西结书16:8）
记念他的圣约，就是他所起的誓。（路加福音1:72-73;诗篇105:9;耶利米书11:5; 32:22;申命记1:34; 10:11; 11:9, 21; 26:3, 15; 31:20; 34:4）
由于约是主与教会，并教会与主相互结合的代表，还由于誓言是这约的一部分，人要通过、因而也凭其中的真理起誓，故以色列人被允许指着耶和华起誓，因而指着神性真理起誓（出埃及记20:7;利未记19:12;申命记6:13;10:20;以赛亚书48:1; 65:16;耶利米书4:2;撒迦利亚书5:4）；不过，当教会的代表被废除后，立约的誓言也随之被主废除了（马太福音5:33-37; 23:16-22）。